anonymus :

„ GOTT IST AUCH NUR EIN MENSCH“

Textsammlung gegen ein Ungetüm

1. Theil

E-Book Nr. 016.1

Erst wenn er so da liegt – vor mir – tot am Strand – wie dieser

kleine, tote Flüchtlingsjunge, erst dann werde ich Ruhe geben –

erst dann wird die Welt Frieden finden . . .

Die einzige Entschuldigung für Gott ist – daß es ihn nicht gibt.

Henry Stendhal (1783-1842)

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Wenn ein Atheist richtig geurteilt und seine

Natur zu Rate gezogen hat, so hat er Prinzi-

pien, die zuverlässiger und immer menschli-

cher sind als die des Abergläubischen, der

durch eine finstere oder schwärmerische

Religion entweder zur Torheit oder zur

Grausamkeit geführt wird. Niemals wird

man die Einbildungskraft eines Atheisten so

sehr vernebeln, daß man ihm glaubhaft

macht, Gewalttätigkeiten, Ungerechtigkei-

ten, Verfolgungen, Morde seien tugendhafte

oder rechtmäßige Handlungen.

Paul Thiry D'Holbach

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Inhalt:

Notiz / Vorwort Seite 5

Percy Bysshe Shelley – Auszüge aus : Königin Mab Seite 7

Reimarus, Fragmente eines Ungenannten – Fragment 4 Seite 32

Lessing : Anti-Goeze Seite 64

Paul Thiry d Holbach : Vorerinnerung Seite 113

Voltaire: Gebet um Toleranz Seite 124

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Notiz

Am Ende eines mehr oder weniger langen Lebens, das u.a. dadurch

geprägt wurde, daß ich mich mit IHM auseinandersetzen mußte,

scheint es mir nötig, die Texte zusammenzustellen, die diese Ausein-

andersetzung begleitet haben. BZW: die ich im Nachhinein als passend

für meinen Bildungsgang gefunden habe.

Es hat sich ergeben, daß diese Texte (fast) ausnahmslos der euro-

päischen Aufklärung entstammen und (fast) alle literarischen Gattun-

gen vereinigen. POESIE : die heftigen Eruptionen des britischen Dich-

ters Shelly. POLEMISCHER ESSAI : Die Reimarus – Lessing – Goeze –

Auseinandersetzung (ein Glanzstück der Aufklärung) und zwei kurze

Texte aus Frankreich: Hinweis auf das Hauptwerk d´Holbachs und

Voltaires „Gebet“ um Toleranz, das den ersten Teil der Sammlung be-

schließt. Der Kern (Reimarus / Lessing) ist das unübertroffene Muster

aller Kritik, die ja, nach Karl Marx, mit der Religionskritik beginnt.

Endet die Kritik, die Religionskritik, wenn die Religion verschwunden

ist? Anders gefragt : Müssen wir erst die Religion beseitigen, damit

Ruhe herrscht und wir Frieden leben können?

Der zweite Teil der Sammlung ist Voltaire gewidmet : zum ersten :

seine Herausgabe und Bearbeitung des Textes eines höchst seltsamen

Pfarrers, der auf dem Totenbette unter Tränen darüber verzweifelte,

den Christen das Christentum nahegebracht zu haben. Ob die Volta-

ire-Fassung den Pfarrer Meslier zahnlos gemacht hat, soll hier nicht

entschieden werden; sie hat immer noch Biß genug.

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Wesentlich in allen Lebenssituationen : die Toleranz. Aufregen

(auch über jede noch so blöde Blödheit) : ja. Aber : in Ruhe lassen,

nicht mit Unmut verfolgen. Das habe ich gelernt, ist zu lernen in und

mit Voltaires Schrift zu Jean Calas. Deshalb steht sie hier, in dieser

intoleranten Zeit, in diesen intoleranten Ländern. Hoffentlich hilfts!

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Percy Bysshe Shelley

Auszüge aus : K ö n i g i n M a b in : Shelleyś ausgewählte Dichtungen.

Aus dem Englischen von Adolf Strodtmann. Leipzig.

Verlag des Bibliographischen Instituts. [o.J.]

Das Blut, welches die Bekenner

des Gottes der Barmherzigkeit

und des Friedens seit der Einfüh-

rung seiner Religion vergossen

haben, würde wahrscheinlich ge-

nügen, um die Anhänger aller an-

deren Sekten, die jetzt auf der

Erdkugel wohnen, zu ersäufen.

Ich will zugeben, daß eine einzige

Vorhersage Jesu Christi unbe-

streitbar eingetroffen ist: Ich

komme nicht, Frieden zu bringen

auf Erden, sondern das Schwert.

Geist der Natur, du allgewalt'ge Macht!

Nothwendigkeit, des Weltalls Mutter du!

Ungleich dem Gott des Menschenwahns, verlangst

Du nicht Gebet, noch Lobgesang; die Laune '

Des schwachen Menschenwillens hat nicht mehr

Gemein mit deinem Thun, als seiner Brust

Veränderliche, flücht'ge Leidenschaften

Mit deiner ew'gen Harmonie; der Sklav,

Deß grausenhafte Lüste rings umher

Elend verbreitert, und der Biedermann,

Dem Angesichts des Glücks, das seinen Thaten

Entkeimt, die Brust in edlem Stolze schwillt;

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Der Giftbaum, unter dessen Schatten Alles,

Was lebt, verdorrt; die Eiche, deren Dach

Ein laubiger Tempel ist, wo sel'ge Liebe

Die Schwüre tauscht, sind gleich vor deinem Blick.

Du nährst nicht Haß, noch Liebe, kennst nicht Gunst,

Noch Rache, noch die schlimmste Gier nach Ruhm;

Und Alles, was die weite Welt umfaßt,

Ist nur dein willenloses Werkzeug, du

Betrachtest Alles unbestochnen Blicks,

Und fühlst nicht seine Lust, noch seine Leiden,

Denn menschlich nicht sind deine Sinne,

Und menschlich deine Seele nicht.

Ja! Wenn der Reinigungssturm der Zeit

Sein Todeslied gesungen auf den Trümmern

Der umgestürzten Tempel und Altäre

Des allgewalt'gen Dämons, dessen Name

Sich schmückt mit deinen Ehren; wenn das Blut,

Das seit Jahrhunderten dort haftete,

Hinabfloß den befleckten Strom der Zeit,

Dann wirst du leben unveränderlich!

Ein Tempel, ein Altar ist dir errichtet,

Den nicht der Sturmeshauch der Zeit,

Und nicht die endlos wogende Fluth,

Die über dieser Erde Flitterprunk

Dahinrollt, je vernichten kann: –

Die selbstbewußte Wirkenskraft der Welt;

Der wunderbare, ew'ge Tempel,

Wo Schmerz und Wonne, Gutes sich und Böses

Vereinen, um den Willen der gestrengen

Nothwendigkeit gehorsam zu erfüllen,

Und wo das Leben, vielgestaltig

Zum unbegrenzten Ziele vorwärts strebend,

Sich um die ew'gen Säulen seiner Kraft,

Der gierigen Flamme gleich, hinaufwärts windet.«

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VII.

Geist.

Ich war ein Kind, als meine Mutter ernst,

Um eines Atheisten Flammentod

Zu sehn, hinausging; und sie nahm mich mit.

Die schwarzen Priester standen um den Holzstoß,

Die Menge gaffte rings in dumpfem Schweigen,

Und als der Frevler unerschrocknen Blicks

Vorüberschritt, da strahlt' ein ruhig Lächeln,

Verächtlich halb, um seine Züge her.

Das gierige Feuer züngelte empor

Um seine männliche Gestalt, versengt

Zu Blindheit wurde bald sein kühnes Auge;

Sein Todeskampf zerriß mein Herz! Der Pöbel

Erhob ein tolles Siegsgeschrei, – ich weinte.

Da sprach die Mutter: »Weine nicht, mein Kind!

Denn Jener lästerte: Es ist kein Gott.«

Fee.

Es ist kein Gott! Das ganze All bestätigt

Den Glauben, den sein Tod besiegelte.

Mag Erd' und Himmel, mag das wechselnde

Geschlecht der Menschen ihren Spruch verkünden;

Mag jeden Ring, der an der Kette hängt

Und ihn ans Ganze fesselt, auf die Hand

Hindeuten, die ihr Ende hält und trägt!

Mag jedes Saatkorn, das zur Erde fällt,

Sein Zeugniß still beredt vor uns entfalten: –

Drinnen und draußen zeiht Unendlichkeit

Die Schöpfung doch der Lüge; und der Geist,

Der wandelbare, welcher die Natur

Durchdringt, ist ihr alleinz'ger Gott; doch weiß

Der Stolz des Menschen seines Wissens Ohnmacht

Geschickt mit hohen Worten zu verhüllen.

Der Name Gottes hat schon jeden Frevel

Mit Heil'genschein umstrahlt, und doch ist er

Nur das Geschöpf der Menschen, die ihn ehren;

Und mit den Thoren, die ihm Tempel baun,

Verändern seine Namen und Begierden

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Und seine Eigenschaften rastlos sich:

Fo, Siva, Buddha, Gott, Jehovah, Herr –

Stets dienet er der kriegbefleckten Welt

Als Stichwort der Verheerung; ob das Blut

Zermalmter Leiber seines Wagens Räder

Im Siegeslauf bespritzt, indeß Brahminen

Ein heilig Lied zu Todesseufzern plärren;

Ob hundert Mitregenten seine Macht

Sich theilen, daß sie schier zur Ohnmacht wird;

Ob brennender Städte Qualm, das Wehgeschrei

Hülfloser Frauen, hingemordeter

Wehrloser Greise, Jünglinge und Kinder

Gen Himmel steigt zu seines Namens Ehr';

Ob endlich – schlimmstes Loos! – das Eisenalter

Der Religion die Erde seufzen macht,

Und Priester von dem Gott des Friedens schwatzen,

Zur selben Zeit, wo ihre Hand vom Blut

Unschuldiger trieft, und wo sie jeden Keim

Der Wahrheit unterdrücken, Alles morden,

Die Erde wandeln in ein Schlächterhaus!

O Geist! durch jenen Sinn,

Der dich die Außenwelt erkennen lehrte,

Sind dunkle Träume hingewogt,

Und die Erinnrung weckte Bilder,

Die nimmerdar vergehn;

Und Alles ward dort eingeprägt,

Das Meer, die Sterne, Erd' und Himmel;

Ja, selbst der flücht'gen Phantasie

Gestaltlos wirrer Schatten

Ließ eine Spur zurück,

Die von der Erde zeugt.

Mein Reich sind diese Bilder; denn die Wunder

Der Menschenwelt zu wahren, ist mein Amt,

Und mit Gestalt, mit Sein und Wirklichkeit

Der Phantasie Geschöpfe zu bekleiden;

Drum will ich aus den Träumen, die des Wahns

Und Menschenirrthums blöder Glaube schuf,

Ein wunderbar Phantom heraufbeschwören,

Das deiner Frage Antwort geben soll.

Erscheine, Ahasver!«

Ein seltsam, gramvoll Wesen

Erhob sich an der Feenhalle,

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Und blieb dort reglos stehn.

Sein wesenloses Bild warf keinen Schatten

Auf ihren goldnen Estrich;

Sein Antlitz trug den Stempel vieler Jahre,

Und in dem strahlenlosen Auge stand

Die Chronik langverschollner Zeit zu lesen;

Doch Jugendröthe glomm auf seiner Wange,

Und seine Glieder schwellte Manneskraft;

Des Greisenalters Weisheit war gepaart

Mit früher Jugend keckem Trotz;

Und ein unsagbar Weh,

Das der Ergebung Muth gemildert hatte,

Gab dem beredten Antlitz düstern Reiz.

Geist.

Giebt's einen Gott?

Ahasver.

Giebt's einen Gott! – Ja, ein allmächt'ger Gott,

Rachsüchtig wie allmächtig! Einst vernahm

Die Erde seinen Ruf, und schauderte;

Des Himmels Feuerantlitz sprach Entsetzen,

Das Grab der Schöpfung gähnte weit, um all'

Die Kühnen und die Guten zu verschlingen,

Die es gewagt, zu trotzen seinem Thron,

Dem machtumgürteten. Nur Sklaven blieben

Am Leben, – kalte Sklaven, die das Werk

Tyrannischer Allgewalt verrichteten,

Und deren Seelen niemals edler Zorn

Zu kühnem Thun gedrängt, zu einer That,

Die nicht der Selbstsucht Schmutz besudelte.

Sie bauten dem allmächt'gen Dämon Tempel,

Prunkvoll und groß; der goldne Altar dampfte

Von Menschenblut, und durch die weiten Hallen

Erscholl der grausen Hymnen Ton. Ein Mörder

Vernahm am Nil den Ruf des Herrn, – ein Mann,

Den sein Talent zu großer Macht erhob,

Genosse des Allmächt'gen im Verbrechen,

Und ein Vertrauter des Allwissenden.

So sprach zu ihm Jehovah:

»Aus einer Ewigkeit der trägen Ruh'

Erwacht' ich, Gott; erschuf in sieben Tagen

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Die Erd' aus Nichts; ruht' aus, und schuf den Menschen;

Ich setzt' ihn in ein Paradies, und pflanzte

Den Baum des Uebels dort, damit er esse

Von seiner Frucht und sterbe, und an Etwas

Sich meiner Seele Bosheit sättige,

Und, wie der Erde tückischen Erobrern,

Sich alles Elend mir zum Ruhme wende.

Das Volk, das ich vor allen andern mir

Zur Ehr' erwählt, mag ungestraft befried'gen

Die Lüste, die ich ihm ins Herz gepflanzt!

Und dir befehl' ich, Führer ihm zu sein,

Bis der Erobrer ehrne Tritte waten

Durch Weiberblut in dem verheißnen Land,

Und meinen Namen rings gefürchtet machen.

Doch ew'ge Flammengluth, endlose Dual

Soll ihrer ew'gen Seelen Schicksal sein,

Wie Aller auf der undankbaren Erde,

Ob gut, ob lasterhaft, schwach oder stark –

Ja, Alle sollen untergehn, die Wuth

Der blinden Rache ihres Gotts (die du

Vor Menschen nennst Gerechtigkeit) zu stillen.«

Des Mörders Stirn erbebte vor Entsetzen:

»»Allmächt'ger Gott! o kennst du kein Erbarmen?

Soll unsre Strafe ewig sein? Der Strom

Der Jahre rollen und kein Ende sehn?

Weshalb erschufest du in Hohn und Groll

Die jammervolle Erde? Gnade ziemt

Dem Mächtigen – sei nur gerecht, o Gott!

Bereu und rett uns!«« –

»Nur Ein Mittel bleibt:

Ich werd' erzeugen einen Sohn; der soll

Die Sünden tragen dieser ganzen Welt;

In einem unbekannten Erdenwinkel

Soll er erstehn, und dort am Kreuz verenden,

Wegwaschend alle Frevel, jede Schuld;

So daß die Wen'gen, denen mein Erbarmen

Zu Theil wird, die ich als Gefäße mir

Zu meiner Ehr' erwähle, glauben sollen

An dieses wunderbare Sühnungsopfer,

Und ihre Seelen lebend retten. Doch

Millionen sollen leben und vergehn,

Die nie zu ihres Heilands Namen rufen,

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Und unerlöst hinsinken in das Grab.

Für Tausende soll's eine Fabel sein.

Ein Ammenmärchen, Kinder zu erschrecken;

Sie sollen in dem Schlund von Qual und Flammen

Verwünschen ewig ihren Widerspruch,

Zehnfache Marter soll sie nöthigen,

Selbst auf dem Folterbett mit Schmerz und Wimmern

Zu künden meinen Ruhm und ihres Schicksals

Gerechtigkeit. Was frommt nun ihre Tugend,

Was ihre Lichtgedanken, vom Genie

Erleuchtet oder von dem Erdenstrahl

Der menschlichen Vernunft erhellt? Berufen

Sind Viele, aber Wenige erwählt.

Moses, erfülle mein Gebot!«

Die Wange

Des Mörders wurde von Entsetzen bleich,

Und seine Lippe stammelte mit Beben:

»»Allmächtiger, ich zittre und gehorche!««

O Geist! es haben schon Jahrhunderte

Ihr Siegel auf dies wundenvolle Herz

Und schwerbelastete Gehirn geprägt,

Seitdem der Fleischgewordene erschien.

Demüthig kam er, und in Knechtsgestalt

Verhüllend seine grause Göttlichkeit,

Verspottet von der Welt, und ungenannt,

Nur vom Gesindel seiner Vaterstadt

Als Freigeist angestaunt. Er war der Führer

Der Massen, und er lehrte sie den Schein

Der Wahrheit, der Gerechtigkeit, des Friedens;

Doch facht' er an des Eifers wilde Flammen

In ihrem Geist, und heiligte das Schwert,

Das er der Erde brachte, mit dem Blut

Der Wahrheit und der Freiheit seine Seele,

Die boshaft tückische, zu sättigen.

Zuletzt ward er als Mensch zum Tod geführt.

Ich stand bei ihm; am Marterkreuz durchzuckte

Kein Schmerz sein überirdisches Gefühl,

Und dennoch stöhnt' er. Mit Entrüstung dacht' ich

Der Metzelei'n und Leiden, die sein Name

In meinem Land geheiligt, und voll Spott

Rief ich ihm zu: Geh hin!

Ein Lächeln göttergleicher Bosheit flog

Um sein erblassend Angesicht. – Er sprach:

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»Ich gehe, aber du sollst ewiglich

Fortwandern auf der ruhelosen Erde.« –

Des Grabes feuchter Dunst benetzte mir

Die Stirn, die unvergängliche. Ich sank

In tiefem Zauberschlaf zur Erde hin.

Als ich erwachte, brannte Höllengluth

In meinem Hirn, das taumelnd wirr sich drehte;

Denn ringsum lagen die vermodernden

Gebeine meiner Brüder, wie der Zorn

Des allgewalt'gen Gottes sie getroffen,

Und mit dem grausen Blick des Todes grinsten

Die Schädel meiner hingewürgten Kinder,

Stumm, augenlos, gespensterhaft mich an.

Doch angeekelt vom Gefühl und Anblick

Des Waltens der Tyrannen, hatte längst

Mein Geist gelernt, der Hölle stolze Freiheit

Der Sklaverei des Himmels vorzuziehn.

Also erhob ich mich, und unerschrocken

Begann ich meine ew'ge Wanderschaft,

Entschlossen, unermüdet Krieg zu führen

Mit meinem allgewalt'gen Peiniger,

Und Hohn zu sprechen seiner Ohnmacht, mich

Mit einem schlimmern Fluche zu belasten.

Dieselbe Hand, die mir den Weg verwehrt

Zum stillen Grab, hat Elend auf die Erde

Gehäuft und den Erkornen seiner Sklaven

Ihr Reich geschenkt. Ich habe sie gesehn

Vom ersten Dämmerlicht der wankenden,

Der schwachen, ungewissen Herrschaft an,

Den Frieden predigend, wie jetzt den Krieg.

Und wenn sie heimgekehrt vom blut'gen Morden

Harmloser Heiden, stillten sie im Blut

Der eignen Brüder der Vernichtung Durst,

Und mitleidloser Eifer ließ zu Eis

Erstarren jedes menschliche Gefühl.

Die Gattin tauchte in des Gatten Brust

Den heil'gen Stahl im selben Augenblick,

Wo hoffend er von ihrer Liebe träumte;

Und Freunde standen Freunden, Brüder Brüdern

Auf blut'gem Schlachtfeld gegenüber, kaum

Gesättigt durch den letzten Sterbeschrei,

Trunken vom Zorne des Allmächtigen,

Indeß das rothe Kreuz, ein Hohn des Friedens,

Zum Sieg entflammte. War die Metzelei

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Geschehn, so blieb von dem vertilgten Glauben

Kein Zeuge übrig, seinen Untergang

Zu künden, als die Leichen, die die Luft

Mit grausem Pestgeruch vergifteten

Und auf dem halb erloschnen Holzstoß faulten.

Die Diener Gottes sah das Racheschwert

Ich zücken, als die Gnade niederstieg

Und, der Verheerung Werk zu heiligen,

Jedweden Frevels Trieb bestätigte;

Wahnwitzige Priester schwangen ob der Welt

Das unheildräunde Kreuz; die Sonne schien

Auf Ströme Bluts herab, vom blanken Stahl

Des Meuchelmords vergossen; jegliches

Verbrechen ward entsühnt vom Geist des Herrn,

Und über allem Land war blutigroth

Des Friedens Regenbogen ausgespannt.

O Geist! kein Jahr in meinem langen Leben

Schwand unbefleckt vom Jammer und Verbrechen,

Die Gottes auserkorner Glaube zeugt.

Ich sah, wie seine Sklaven, deren Mund

Von gift'ger Lüge troff, den tollen Pöbel

Bethörten, und, die eine Hand von Mord

Geröthet, heuchlerisch die andere

Zu Bruderschaft und Frieden dargereicht;

Ich hörte sie von Lieb' und Gnade schwatzen,

Indeß ihr Thun voll jener Niedrigkeit

Und Sünde war, die noch der junge Arm

Der Freiheit nicht nach Fug zu zücht'gen wagt.

Dank sind wir schuldig der Vernunft, die jetzt

Den unerschütterlichen Thron der Wahrheit

Und Tugend gründet und zu nichte macht

Die wirkungslose Tücke meines Feindes,

Deß nichtiger Zorn die Guten quält, und noch

Zur Pein ohnmächt'ge Ewigkeiten fügt,

Indeß ihn selbst verbiss'ner Groll zerfleischt,

Weil Friedenslächeln ihren Mund umspielt,

Ihr Loos zu wenden oder es zu heil'gen.

So stand ich, – durch der Jahre wilde Fluth

Mit Wirbelwinden toller Qualen kämpfend,

Doch ruhig, heiter, in mich selbst verschlossen,

Hohn sprechend des Tyrannen grausem Fluch

Mit trotzigem, unwandelbarem Willen,

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Gleich einer Rieseneiche, die der Blitz

Des Himmels in der Wüstenei versengte,

Daß sie, ein Denkmal unvergänglicher

Zerstörung, ihren kahlen Stamm erhebe;

Doch trotzt sie ruhevoll und unbewegt

Des Wintersturmes mitternächt'gem Kampf,

Wie sie im hellen Sonnenlicht

Die welken, abgestorbnen Arme

Des Sommermittags Ruh' entgegenstreckt.

Die Fee schwang ihren Stab,

Und Ahasver entfloh,

Schnell, wie die nebelhaften Schatten,

Die in des Haines Dämmerschluchten hausen,

Vorm Morgenstrahl entfliehn, –

Die Traumeswesen, die nicht mehr

Mit Lebenswirklichkeit begabt,

Als dies phantastische Gebild

Des irren Menschenwahns.

(Seite 61-72)

VI. S. 61.

Nothwendigkeit, des Weltalls Mutter du!

Wer die Lehre von der Nothwendigkeit ausstellt, meint damit, daß,

wenn er die Ereignisse betrachtet, welche die geistige und materielle

Welt ausmachen, er nur eine ungeheure und ununterbrochene Kette

von Ursachen und Wirkungen sieht, von denen keine eine andere Stel-

le, als sie einnimmt, einnehmen, oder auf einer andern Stelle wirken

könnte, als wo sie wirkt. Die Idee der Nothwendigkeit geht aus unsrer

Erfahrung über den Zusammenhang der Dinge, über die Gleichmäßig-

keit des Wirkens der Natur, über die stete Verbindung ähnlicher Er-

eignisse und über die folgerechte Entwicklung des Einen aus dem An-

dern hervor. Die Menschen sind sich daher einig in dem Zugestehen

der Nothwendigkeit, wenn sie einräumen, daß diese beiden Umstände

beim willkürlichen Handeln eintreten. Der Beweggrund ist für die will-

kürliche Handlung des menschlichen Geistes, was in der materiellen

Welt die Ursache für die Wirkung ist. Das Wort »Freiheit« ist, auf den

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Geist angewandt, dem Worte »Zufall«, auf die Materie angewandt, ana-

log; sie entspringen aus einer Unkenntniß der Gewißheit des Zusam-

menhangs zwischen dem Vorausgegangenen und dem daraus Erfol-

genden.

Jedes menschliche Wesen wird unwiderstehlich getrieben, gerade

so zu handeln, wie es handelt; in der Ewigkeit, welche seiner Geburt

voranging, ward eine Kette von Ursachen geschaffen, die, als Beweg-

gründe wirkend, es unmöglich machen, daß irgend ein Gedanke seines

Geistes oder irgend eine Handlung seines Lebens anders sein könnten,

als sie sind. Wäre die Lehre von der Nothwendigkeit falsch, so würde

der menschliche Geist nicht länger ein berechtigter Gegenstand der

Wissenschaft sein; es wäre nutzlos, wollten wir aus gleichen Ursachen

gleiche Wirkungen erwarten; der stärkste Beweggrund würde nicht

mehr die Handlungsweise bestimmen; alles Wissen wäre trüglich und

unbestimmt; wir könnten nicht mit der mindesten Gewißheit voraus-

sagen, daß wir Dem, von welchem wir heute Abend in Freundschaft

geschieden sind, nicht morgen als einem Feinde begegnen würden; die

wahrscheinlichsten Anlässe und die klarsten Vernunftgründe würden

ihren unveränderlichen Einfluß verlieren. Das Gegentheil hievon ist

erweislich der Fall. Aehnliche Umstände bringen dieselbe unabänderli-

che Wirkung hervor. Wenn der Charakter und die Beweggründe eines

Menschen bei einer gewissen Gelegenheit genau feststehen, so könnte

der Moralphilosoph seine Handlungen mit ebenso großer Gewißheit

voraussagen, wie der Naturforscher die Wirkungen der Mischung be-

stimmter chemischer Substanzen. Weshalb ist der bejahrte Landwirth

erfahrener, als der junge Anfänger? Weil eine gleichförmige, unleugba-

re Nothwendigkeit in der Wirkungsart der materiellen Welt liegt.

Weshalb ist der alte Staatsmann geschickter, als der Neuling in der

Politik? Weil er, sich auf den nothwendigen Zusammenhang zwischen

Beweggrund und Handlung stützend, geistige Wirkungen durch An-

wendung derjenigen geistigen Ursachen hervorzubringen sucht, welche

die Erfahrung als wirksam erwiesen hat. Es mag einige Handlungen

geben, denen wir keine Beweggründe beifügen können, allein diese

sind Wirkungen von Ursachen, mit denen wir unbekannt sind. Daher

ist die Beziehung, welche der Beweggrund zur willkürlichen Handlung

hat, diejenige der Ursache zur Wirkung; und von diesem Gesichts-

punkte aus betrachtet ist sie auch weder jetzt, noch war sie jemals der

Gegenstand populären oder philosophischen Streites. Niemand, außer

den wenigen Fanatikern, die sich der herkulischen Arbeit unterziehen,

die Gerechtigkeit ihres Gottes mit dem Elend der Menschen in Ein-

klang zu bringen, wird fürder den gesunden Menschenverstand durch

die Annahme eines ursachlosen Ereignisses, einer willkürlichen Hand-

lung ohne Beweggrund beleidigen. Geschichte, Politik, Moral, Kritik,

alle Vernunftgründe, alle Principien der Wissenschaft nehmen glei-

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cherweise die Wahrheit der Lehre von der Nothwendigkeit an. Kein

Bauer, der sein Korn zu Markte bringt, zweifelt daran, daß er dasselbe

zum Marktpreise verkaufen wird. Der Fabrikherr bezweifelt ebenso

wenig, daß er die für seine Zwecke erforderliche menschliche Arbeit

erkaufen kann, als er bezweifelt, daß seine Maschinen wirken werden,

wie sie zu wirken gewohnt sind.

Aber während Niemand Bedenken getragen hat, die Nothwendigkeit

als die Materie beeinflussend zuzugeben, haben Viele ihre Herrschaft

über den Geist bestritten. Abgesehen davon, daß sie den herkömmli-

chen Vorstellungen von der Gerechtigkeit Gottes widerspricht, leuchtet

sie einer oberflächlichen Untersuchung keinesweges ein. Wenn der

Geist seine eigene Thätigkeit betrachtet, so empfindet er keinen Zu-

sammenhang von Beweggrund und Handlung; da wir aber »von der

Ursächlichkeit nur die beständige Verbindung der Dinge mit einander

und die folgerechte Entwickelung des Einen aus dem Andern wissen;

da wir finden, daß diese beiden Umstände, wie allgemein zugestanden

wird, bei der willkürlichen Handlung sich geltend machen, so werden

wir leicht dahin geführt, einzuräumen, daß sie auch der allen Ursa-

chen gemeinsamen Nothwendigkeit unterworfen sind«. Die Handlun-

gen des Willens stehen in regelrechter Beziehung zu Verhältnissen und

Charakteren; der Beweggrund ist für die willkürliche Handlung, was

die Ursache für die Wirkung ist. Aber die einzige Vorstellung, welche

wir uns von der Ursächlichkeit machen können, ist ein beständiger

Zusammenhang ähnlicher Dinge, und die folgerechte Entwicklung des

Einen aus dem Andern; wo Dies der Fall ist, da ist die Nothwendigkeit

deutlich ans Licht gestellt.

Die Idee der Freiheit, welche man bildlich auf den Willen anwendet,

ist aus einem Mißverstehen der Bedeutung entstanden, die das Wort

»Macht« hat. Was ist Macht? – id quod potest, Das, was eine bestimmte

Wirkung hervorbringen kann. Die Macht leugnen, heißt sagen, daß

Nichts die Macht, zu sein oder zu handeln, haben kann, oder hat. Im

allein wahren Sinne des Wortes »Macht« läßt sich dasselbe mit glei-

chem Rechte auf den Magnetstein wie auf den menschlichen Willen

anwenden. »Glaubst du, daß die Beweggründe, die ich geltend machen

werde, mächtig genug sind, ihn aufzurütteln?« ist eine ebenso gewöhn-

liche Frage, wie: »Glaubst du, daß dieser Hebel die Macht hat, dies

Gewicht aufzuheben?« Die Vertheidiger des freien Willens behaupten,

daß der Wille die Macht habe, den bestimmenden Einfluß des stärk-

sten Beweggrundes zurückzuweisen; aber der stärkste Beweggrund ist

derjenige, welcher, alle andern besiegend, zuletzt zur Herrschaft ge-

langt; jene Behauptung kommt also einer Ableugnung der Thatsache

gleich, daß der Wille zuletzt durch dasjenige Motiv bestimmt wird, wel-

ches ihn bestimmt, – was doch absurd ist. Aber es ist ebenso gewiß,

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daß der Mensch dem stärksten Beweggrunde nicht widerstehen kann,

wie es gewiß ist, daß er sich über eine physische Unmöglichkeit nicht

hinwegzusetzen vermag.

Die Lehre von der Nothwendigkeit hat die Tendenz, eine große Ver-

änderung in den herrschenden Moralbegriffen herbeizuführen und die

Religion gänzlich zu zerstören. Lohn und Strafe müssen von dem An-

hänger der Nothwendigkeitslehre nur als Beweggründe angesehn wer-

den, deren er sich bedienen würde, um das Einschlagen oder Aufgeben

einer bestimmten Handlungsweise zu veranlassen. Verdienst, in der

jetzigen Bedeutung des Worts, würde keinen Sinn mehr haben; und

wer einem Andern aus keinem besseren Grund, als weil er es verdiene,

Schmerz zufügte, würde unter dem Vorwand, der Gerechtigkeit zu ge-

nügen, nur seine Rachlust befriedigen. Es ist nicht genug, sagt der

Vertheidiger des freien Willens, daß der Verbrecher an einer Wiederho-

lung seines Verbrechens gehindert werde; er muß Schmerz erleiden,

und seine Qualen müssen, wenn sie gerecht zugetheilt sind, genau im

Verhältniß zu seinem Vergehen stehn. Aber die Nützlichkeit ist Sitt-

lichkeit; was unfähig ist, Glück hervorzubringen, ist unnütz; und ob-

schon man das Verbrechen Damiens' verdammen muß, läßt sich doch

nicht annehmen, daß die furchtbaren Qualen, welche die Rachsucht

im Namen der Gerechtigkeit über diesen unglücklichen Mann verhäng-

te, selbst bei ihrer langen Dauer, die Gesammtmasse erfreulicher

Empfindungen in der Welt vermehrt haben. Gleichzeitig verringert die

Lehre von der Nothwendigkeit nicht im mindesten unsere Mißbilligung

des Lasters. Die von Allen gehegte Ueberzeugung, daß die Viper ein gif-

tiges Thier sei, und daß der Tiger durch die unvermeidliche Bedingung

seiner Existenz gezwungen werde, Menschen zu fressen, veranlaßt uns

nicht, dieselben minder sorgfältig zu vermeiden oder auch nur anzu-

stehen, sie zu vernichten; aber Der wäre gewiß hartherzig, welcher eine

Schlange, die er auf einer wüsten Insel oder in einer Lage träfe, wo sie

unfähig wäre zu schaden, muthwillig ihres Lebens berauben würde.

Ein Anhänger der Nothwendigkeitslehre handelt wider seine eignen

Grundsätze, wenn er sich dem Hasse oder der Verachtung hingiebt; zu

dem Mitleid, das er mit dem Verbrecher empfindet, gesellt sich nicht

der Wunsch, ihm Böses zuzufügen; er blickt mit erhabener und furcht-

loser Ruhe auf die Glieder der allgemeinen Kette, wie sie seinen Augen

vorübergleiten, während Feigheit, Neugierde und Wankelmuth ihn nur

im Verhältniß zu der Schwäche und Unbestimmtheit befallen, mit de-

nen er die Täuschungen des freien Willens erkannt und verworfen hat.

Religion ist das Empfinden des Verhältnisses, in dem wir zum Prin-

zip des Weltalls stehen. Aber wenn das Prinzip des Weltalls kein orga-

nisches Wesen, kein Vorbild und Prototyp des Menschen ist, so ist ein

Verhältniß zwischen ihm und menschlichen Wesen absolut nicht vor-

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handen. Ohne einige Kenntniß seines Willens in Betreff unsrer Hand-

lungen ist Religion ein kindisches und eitles Ding. Aber der Wille ist

nur ein Modus des thierischen Geistes; sittliche Eigenschaften kann

gleichfalls nur ein menschliches Wesen besitzen; sie dem Prinzip des

Weltalls zuschreiben, heißt ihm Eigenschaften beilegen, die mit jeder

möglichen Definition seines Wesens unvereinbar sind. Es ist wahr-

scheinlich, daß das Wort »Gott« ursprünglich nur ein Ausdruck war,

der die unbekannte Ursache der bekannten Ereignisse bezeichnete,

welche die Menschen im Weltall wahrnahmen. Durch die gewöhnliche

Verwechselung einer Metapher mit einem wirklichen Wesen, eines

Wortes mit einer Sache, ward ein Mensch daraus, mit menschlichen

Eigenschaften begabt und das Weltall lenkend, wie ein irdischer König

sein Reich regiert. Die Anreden an dies imaginäre Wesen klingen in der

That ähnlich, wie die Anreden der Unterthanen an einen König. Man

erkennt sein Wohlwollen an, beschwört ihn, seinen Groll einzustellen,

und fleht um seine Gunst.

Allein die Lehre von der Nothwendigkeit zeigt uns, daß in keinem

Fall irgend ein Ereigniß anders hätte eintreten können, als es eintrat,

und daß Gott, wenn er der Urheber des Guten ist, auch der Urheber

des Bösen ist; daß, wenn er für das Eine unsern Dank, er für das An-

dere unsern Haß verdient; daß, wenn die Existenz dieses hypotheti-

schen Wesens eingeräumt wird, dasselbe auch der Herrschaft einer

unwandelbaren Nothwendigkeit unterworfen ist. Es ist klar, daß die-

selben Argumente, welche beweisen, daß Gott der Urheber von Nah-

rung, Licht und Leben sei, ihn gleichfalls als Urheber von Gift, Fin-

sterniß und Tod beweisen. Das verheerende Erdbeben, der Sturm, die

Schlacht und die Tyrannei können diesem hypothetischen Wesen in

demselben Maße beigelegt werden, wie die schönsten Gestaltungen der

Natur, Sonnenschein, Freiheit und Frieden.

Aber die Nothwendigkeitslehre sagt uns, daß es im Weltall weder

Gutes noch Böses giebt, außer insofern die Ereignisse, auf welche wir

diese Beiwörter anwenden, auf unsere besondere Art, zu sein, Bezug

haben. Noch minder, als mit der Voraussetzung eines Gottes, wird die

Nothwendigkeitslehre mit dem Glauben an einen künftigen Zustand

der Bestrafung harmoniren. Gott erschuf den Menschen so, wie er ist,

und dann verdammte er ihn, weil er so ist; denn zu sagen, daß Gott

der Urheber alles Guten und der Mensch der Urheber alles Bösen sei,

heißt sagen, daß Ein Mensch eine grade und eine krumme Linie, und

ein anderer Mensch die Inkongruenz derselben gemacht habe.

In einer mohammedanischen Geschichte, die gut hieher paßt, wer-

den Adam und Moses eingeführt, wie sie vor Gott folgendermaßen

streiten. »Du«, sagt Moses, »bist Adam, den Gott erschuf, und mit dem

21

Odem des Lebens beseelte, und von den Engeln anbeten ließ, und ins

Paradies setzte, aus welchem die Menschen um deines Vergehens wil-

len vertrieben worden sind.« Worauf Adam antwortete: »Du bist Moses,

den Gott zu seinem Apostel erwählte, und dem er sein Wort anvertrau-

te, indem er dir die Gesetzestafeln gab, und dem er gestattete, mit ihm

zu reden. Wie viele Jahre, findest du, war das Gesetz geschrieben, be-

vor ich erschaffen ward?« – »Vierzig«, sprach Moses. – »Und findest du

nicht«, entgegnete Adam, »die Worte darin: Und Adam lehnete sich auf

wider seinen Herrn und sündigte?« – Als Moses Dies zugestand, fuhr

Adam fort: »Tadelst du mich also, Das gethan zu haben, wovon Gott

vierzig Jahre vor meiner Erschaffung schrieb, daß ich es thun werde, –

ja, was fünfzigtausend Jahre vor Erschaffung des Himmels und der

Erde in Betreff meiner beschlossen ward?« – Sale's Einleitung zum Ko-

ran, S. 164.

VII. S. 63.

Es ist kein Gott!

Diese Verneinung ist lediglich in Betreff einer schaffenden Gottheit

zu verstehen. Die Hypothese eines das Weltall durchdringenden und

gleich ihm ewigen Geistes bleibt unangetastet.

Eine strenge Prüfung des Werthes der Beweise, die zur Unterstüt-

zung irgend einer Behauptung angeführt werden, ist der einzig sichere

Weg, zur Wahrheit zu gelangen, über deren Nutzen wir nicht weitläuf-

tig zu reden brauchen. Unsere Kenntniß von der Existenz einer Gott-

heit ist ein so wichtiger Gegenstand, daß er nicht sorgfältig genug un-

tersucht werden kann; in Folge dieser Ueberzeugung schreiten wir da-

zu, kurz und unparteiisch die Beweise, welche aufgestellt worden sind,

zu prüfen. Es ist nothwendig, zuerst das Wesen des Glaubens zu be-

trachten.

Wenn dem Geiste ein Satz dargeboten wird, so gewahrt er die

Uebereinstimmung oder die Nichtübereinstimmung mit den Vorstel-

lungen, aus welchen derselbe besteht. Die Wahrnehmung der

Uebereinstimmung damit wird Glaube genannt. Oftmals verhindern

mancherlei Hemmnisse, daß diese Wahrnehmung eine sofortige sei;

der Geist sucht dieselben zu entfernen, damit die Wahrnehmung deut-

lich werde. Der Geist ist bei dem Forschen thätig, um die Art und Wei-

se der Wahrnehmung des Zusammenhangs zu vervollkommnen, in

22

welchem die den Satz bildenden Vorstellungen zu einander stehen.

Diese Wahrnehmung ist passiver Art; daß man die Forschung mit ihr

verwechselte, hat Viele zu dem Wahne verleitet, als sei der Geist beim

Glauben thätig, – als sei Glaube ein Willensakt, – und könne demzu-

folge vom Geiste geregelt werden. Diesen Irrthum weiter verfolgend,

haben sie den Unglauben zu einer Art von Verbrechen gestempelt,

dessen er seiner Natur nach unfähig ist; ebenso wenig vermag er ein

Verdienst zu sein.

Der Glaube ist also eine Leidenschaft, deren Stärke, wie bei jeder

andern Leidenschaft, in genauem Verhältnisse zu dem Grade der Erre-

gung steht.

Der Grade der Erregung sind drei.

Die Sinne sind die Quellen alles Wissens für den Geist; folglich er-

heischt ihr Ueberzeugtsein die stärkste Zustimmung.

Die auf unsre eigne Erfahrung gegründete, aus diesen Quellen her-

geleitete Entscheidung des Geistes beansprucht den nächsten Grad.

Die Erfahrung Anderer, welche sich an die eben erwähnte wendet,

behauptet den untersten Grad.

(Eine Stufenleiter, auf welcher bemerkt wäre, inwieweit jeder Satz

durch das Zeugniß der Sinne bewiesen werden könnte, würde ein ge-

treues Barometer des Glaubens sein, den jeder von ihnen verdiente.)

Folglich kann kein Zeugniß zugelassen werden, das der Vernunft

widerspricht; die Vernunft ist auf der Ueberzeugung unsrer Sinne be-

gründet.

Jeder Beweis läßt sich auf eine dieser drei Rubriken zurückführen;

es muß in Betracht gezogen werden, welche Argumente wir durch jede

derselben erhalten, die uns von der Existenz einer Gottheit überzeugen

sollten.

1 ) D ie U e be rz e ug u n g d e r S i n n e . Wenn die Gottheit uns er-

schiene, wenn Gott unsre Sinne von seiner Existenz überzeugte, so

würde diese Offenbarung nothwendigerweise Glauben erheischen. Die-

jenigen, welchen Gott so erschienen ist, haben die denkbar stärkste

Ueberzeugung von seiner Existenz. Aber der Gott der Theologen ist un-

fähig der örtlichen Sichtbarkeit.

2 ) Die Ve r nun f t . Es wird geltend gemacht, der Mensch wisse,

daß Alles, was ist, entweder einen Anfang gehabt, oder von aller

23

Ewigkeit her existirt haben müsse; er weiß gleichfalls, daß Alles, was

nicht ewig ist, eine Ursache gehabt haben muß. Wird dies Raisonne-

ment auf das Weltall angewandt, so muß bewiesen werden, daß es ge-

schaffen worden sei; bis Dies klar bewiesen worden ist, können wir

vernünftigerweise annehmen, daß es von aller Ewigkeit her bestanden

habe. Wir müssen den Plan nachweisen, bevor wir auf einen Planma-

cher schließen. Die einzige Vorstellung, welche wir uns von der Ur-

sächlichkeit machen können, ist von dem beständigen Zusammenhang

der Dinge und dem folgerechten Ergebniß des Einen aus dem Andern

abzuleiten. In einem Falle, wo zwei Sätze einander schnurstracks ent-

gegenstehen, glaubt der Geist denjenigen, der am mindesten unbe-

greiflich ist; – es ist leichter, vorauszusetzen, daß das Weltall von aller

Ewigkeit her existirt habe, als sich ein Wesen außerhalb seiner Gren-

zen zu denken, das fähig wäre, es zu erschaffen; wenn der Geist unter

dem Gewicht einer solchen Annahme niedersinkt, ist es dann eine Er-

leichterung, die Unerträglichkeit der Last zu vermehren?

Um das zweite Argument, welches auf der Kenntniß des Menschen

von seinem eigenen Dasein beruht, steht es folgendermaßen. Der

Mensch weiß nicht allein, daß er jetzt existirt, sondern auch, daß er

einst nicht existirte; folglich muß eine Ursache vorhanden gewesen

sein. Unsre Idee von der Ursächlichkeit ist aber allein von der bestän-

digen Verbindung der Dinge mit einander und dem folgerechten Er-

gebniß des Einen aus dem Andern abzuleiten, und wenn wir erfah-

rungsgemäß folgern, können wir aus Wirkungen nur auf Ursachen

schließen, welche jenen Wirkungen völlig adäquat sind. Allein es giebt

sicher eine zeugende Kraft, welche durch gewisse Werkzeuge hervorge-

bracht wird; wir können nicht beweisen, daß sie ihnen inhärent sei,

noch läßt sich die entgegengesetzte Annahme erweisen; wir geben zu,

daß die zeugende Kraft unbegreiflich sei; aber anzunehmen, daß jene

Wirkung durch ein ewiges, allwissendes und allmächtiges Wesen her-

vorgebracht werde, läßt die Ursache in demselben Dunkel, und macht

sie nur noch unbegreiflicher.

3 ) Da s Ze ugn iß . Es ist erforderlich, daß das Zeugniß nicht der

Vernunft widerspreche. Das Zeugniß, daß die Gottheit die Sinne der

Menschen von der Existenz Gottes überzeuge, kann nur dann von uns

zugegeben werden, wenn unser Geist es für minder wahrscheinlich

hält, daß jene Zeugen getäuscht worden seien, als daß Gott ihnen er-

schienen wäre. Unsere Vernunft kann niemals das Zeugniß von Men-

schen zugeben, welche nicht allein erklären, daß sie Augenzeugen von

Wundern gewesen wären, sondern auch, daß Gott unvernünftig gewe-

sen; denn er befahl, daß man ihm glauben solle, er setzte die höchsten

Belohnungen auf den Glauben, ewige Strafen auf den Unglauben. Wir

können nur willkürliche Handlungen befehlen; der Glaube ist kein Wil-

24

lensakt; der Geist verhält sich sogar passiv, oder ist unwillkürlich da-

bei thätig; hieraus geht klar hervor, daß wir kein genügendes Zeugniß

besitzen, oder vielmehr, daß das Zeugniß ungenügend ist, das Dasein

eines Gottes zu beweisen. Es ist vorhin schon gezeigt worden, daß

dasselbe nicht durch die Vernunft bewiesen werden kann. Nur Dieje-

nigen also, welche durch die Evidenz der Sinne überzeugt worden sind,

können daran glauben. –

Es leuchtet hienach ein, daß der Geist, da wir keine Beweise aus

einer der drei Quellen der Ueberzeugung besitzen, an die Existenz ei-

nes schaffenden Gottes nicht glauben kann. Es leuchtet gleichfalls ein,

daß, da der Glaube eine Leidenschaft des Geistes ist, der Unglaube in

keiner Weise sündhaft sein kann; und daß nur Diejenigen tadelns-

werth sind, welche es verabsäumen, die falsche Vermittelung abzuwei-

sen, durch welche ihr Geist jeden in Frage gestellten Gegenstand an-

sieht. Jeder nachdenkende Geist muß anerkennen, daß kein Beweis

für die Existenz einer Gottheit vorhanden ist.

Gott ist eine Hypothese, und bedarf als eine solche des Beweises;

die Beweislast fällt den Deisten zu. Sir Isaak Newton sagt: »Ich stelle

keine Hypothesen auf; denn was nicht aus Erscheinungen bewiesen

wird, ist Hypothese zu nennen, und Hypothesen, sowohl metaphysi-

sche, wie physische, wie auf verborgene Eigenschaften begründete,

oder mechanische, finden in der Philosophie keinen Platz.« Auf alle

Beweise von der Existenz eines schaffenden Gottes ist dieser treffliche

Grundsatz anzuwenden. Wir sehen eine Menge von Körpern eine Men-

ge von Kräften besitzen; wir kennen nur ihre Wirkungen; wir befinden

uns im Zustande der Unwissenheit Betreffs ihres Wesens und ihrer

Ursachen. Newton nennt dieselben die Erscheinungen der Dinge; aber

der Stolz der Philosophie ist nicht gewillt, seine Unkenntniß ihrer Ur-

sachen einzuräumen. Aus den Erscheinungen, welche die Gegenstän-

de unsrer Sinne sind, suchen wir auf eine Ursache zu schließen, die

wir Gott nennen, und statten dieselbe willkürlich mit allen negativen

und sich widersprechenden Eigenschaften aus. Auf Grund dieser Hy-

pothese erfinden wir diesen allgemeinen Namen, um unsre Unwissen-

heit Betreffs der Ursachen und der Wesenheit zu verbergen. Das We-

sen, welches Gott heißt, entspricht in keiner Weise den von Newton

ausgestellten Bedingungen; es trägt jegliches Kennzeichen eines von

Philosophendünkel gewobenen Schleiers, der die Unwissenheit der

Philosophen sogar ihnen selbst verhüllen soll. Sie entleihen die Fäden

seines Gewebes dem Anthropomorphismus der Menge. Worte sind von

Sophisten zu denselben Zwecken gebraucht worden, von den »verbor-

genen Eigenschaften« der Peripatetiker an bis zu dem effluvium Boyle's

und den » crinities« oder nebulae Herschel's. Gott wird als unendlich,

ewig, unbegreiflich dargestellt; er ist unter jedem verneinenden Prädi-

25

kate enthalten, das die Logik der Unwissenheit zu ersinnen vermochte.

Selbst seine Verehrer geben zu, daß es unmöglich sei, sich eine Vor-

stellung von ihm zu machen: sie rufen mit dem französischen Dichter

aus:

»Zu künden, was er ist, muß man er selber sein.«

Lord Bacon sagt: »Der Atheismus läßt dem Menschen die Vernunft,

die Philosophie, die angeborne Frömmigkeit, die Gesetze, den guten

Ruf und Alles, was dazu dienen kann, ihn zur Tugend anzuhalten; al-

lein der Aberglaube vernichtet alles Dieses und schwingt sich zum Ty-

rannen über den Verstand des Menschen auf; deshalb stört der Athe-

ismus niemals die Lenkung der Staaten, sondern er schärft den Blick

des Menschen, da Letzterer Nichts jenseit der Grenzen des jetzigen Le-

bens sieht.« – Bacon's Moral Essays.

»Die uranfängliche Theologie des Menschen ließ ihn zuerst die Ele-

mente selbst, materielle und plumpe Gegenstände, fürchten und ver-

ehren; darauf zollte er seine Huldigung den die Elemente beherrschen-

den Agentien, niederen Genien, Heroen oder Menschen, die mit großen

Eigenschaften begabt waren. Bei weiterem Nachdenken glaubte er die

Dinge zu vereinfachen, indem er die ganze Natur einem einzigen

Agens, einem Geiste, einer Weltseele unterwarf, welche jene Natur und

ihre Theile in Bewegung setze. Von Ursache zu Ursache hinabsteigend,

endeten die Sterblichen damit, Nichts zu sehen; und in dies Dunkel

haben sie ihren Gott gestellt; in diesem finstern Abgrunde müht sich

ihre unruhige Phantasie rastlos, sich Chimären zu erschaffen, welche

sie quälen werden, bis die Erkenntniß der Natur die Schreckbilder ver-

scheuchen wird, welche sie immer so thöricht verehrt haben.

»Wenn wir uns Rechenschaft von unsern Vorstellungen in Betreff

der Gottheit ablegen wollen, so werden wir einräumen müssen, daß die

Menschen mit dem Worte »Gott« niemals etwas Anderes zu bezeichnen

vermochten, als die verborgenste, entfernteste, unbekannteste Ursache

der Wirkungen, welche wir wahrnehmen; sie bedienen sich nur dieses

Wortes, wenn das Getriebe natürlicher und bekannter Ursachen auf-

hört, ihnen sichtbar zu sein; sobald sie den Faden der Dinge verlieren,

oder sobald ihr Verstand die Kette derselben nicht mehr verfolgen

kann, zerhauen sie den Knoten der Schwierigkeit und endigen ihre Un-

tersuchung damit, daß sie Gott die letzte Ursache nennen, d. h. dieje-

nige, welche über allen Ursachen steht, die ihnen bekannt sind. Sol-

chergestalt bezeichnen sie nur mit einem dunklen Namen eine unbe-

kannte Ursache, vor welcher ihre Trägheit oder die Grenze ihres Wis-

sens sie Halt zu machen zwingt. Allemal, wenn man uns sagt, daß Gott

der Urheber irgend einer Erscheinung sei, bedeutet Solches nur, daß

26

wir nicht wissen, wie solch eine Erscheinung vermittelst der uns be-

kannten natürlichen Kräfte oder Ursachen hervorgebracht werden

kann. So kommt es, daß die große Mehrzahl der Menschen, deren Loos

Unwissenheit ist, der Gottheit nicht blos die ihnen auffallenden unge-

wöhnlichen Wirkungen, sondern selbst die einfachsten Ereignisse zu-

schreibt, deren Ursachen Allen, welche Gelegenheit hatten, darüber

nachzudenken, sehr leicht erkennbar sind. Mit Einem Worte, der

Mensch hat immer die unbekannten Ursachen derjenigen überra-

schenden Wirkungen verehrt, welche zu entwirren seine Unwissenheit

ihn hinderte. Auf den Trümmern der Natur haben die Menschen zuerst

den imaginären Koloß der Gottheit errichtet.

»Wenn die Unkenntniß der Natur die Götter gebar, so ist die Kennt-

niß der Natur geeignet, sie zu vernichten. In dem Maße, in welchem

der Mensch sich Belehrung verschafft, wachsen seine Kräfte und die

Hilfsquellen seines Geistes mit seiner Erleuchtung; die Wissenschaf-

ten, die beschirmenden Künste, die Industrie leihen ihm Beistand; die

Erfahrung flößt ihm Vertrauen ein oder verschafft ihm die Mittel, den

Wirkungen vieler Ursachen zu widerstehen, die ihn zu beunruhigen

aufhören, sobald er sie kennen gelernt hat. Mit Einem Worte, seine

Angst verschwindet in demselben Maße, in welchem sein Geist er-

leuchtet wird. Ein wohlunterrichteter Mensch hört auf, abergläubisch

zu sein.

»Nur auf Treu' und Glauben verehren ganze Völker den Gott ihrer

Väter und ihrer Priester; Autorität, Vertrauen, Unterwürfigkeit und

Gewohnheit ersetzen ihnen die Stelle der Ueberzeugung und der Be-

weise; sie strecken sich in den Staub und beten, weil ihre Väter sie

Solches gelehrt haben; aber weshalb beugten diese ihre Knie? Weil in

entlegenen Zeiten ihre Gesetzgeber und Führer es ihnen zur Pflicht

gemacht. »Bete an«, sprachen sie, »und glaube an Götter, die du nicht

begreifen kannst, verlaß dich auf unsere tiefe Weisheit, wir wissen

mehr, als du, von der Gottheit.« – »Aber weshalb soll ich mich auf euch

verlassen?« – »Weil es Gottes Wille ist, weil er dich strafen wird, wenn

du dich widersetzest.« – »Aber ist es nicht eben dieser Gott, der in Fra-

ge steht?« Die Menschen haben sich jedoch immer mit diesem circulus

vitiosus begnügt; die Trägheit ihres Geistes ließ es ihnen als das Kür-

zere erscheinen, sich auf das Urtheil Anderer zu verlassen. Alle religiö-

sen Begriffe sind einzig auf Autorität begründet; alle Religionen der

Welt verbieten die Prüfung und wollen kein Verstandesraisonnement

gestatten; es ist die Autorität, welche verlangt, daß man an Gott glau-

be; dieser Gott selbst ist lediglich auf die Autorität einiger Menschen

begründet, welche behaupten, daß sie ihn kennen und von ihm ge-

sandt seien, ihn der Erde zu verkünden. Ein von Menschen erschaffe-

27

ner Gott bedarf unzweifelhaft der Menschen, um sich den Menschen

bekannt zu machen.

»Wäre also nur den Priestern, den Inspirirten, den Metaphysikern

die Ueberzeugung von dem Dasein eines Gottes Vorbehalten, von wel-

cher man doch behauptet, daß sie dem ganzen Menschengeschlechte

so nothwendig sei? Aber finden wir eine Uebereinstimmung der theolo-

gischen Ansichten unter den verschiedenen Inspirirten oder Denkern

rings auf der Erde? Sind auch nur Diejenigen, welche vorgeben, den-

selben Gott zu bekennen, sich über ihn einig? Begnügen sie sich mit

den Beweisen seiner Existenz, welche von ihren Kollegen vorgebracht

werden? Unterschreiben sie einstimmig die Vorstellungen, welche sie

in Betreff seines Wesens, seines Verfahrens und der Auslegung seiner

angeblichen Orakel vorbringen? Giebt es ein Land auf Erden, wo die

Kenntniß von Gott zu wahrhafter Vollkommenheit gediehen wäre? Hat

sie irgendwo jene Haltbarkeit und gleichmäßige Uebereinstimmung er-

reicht, welche wir das menschliche Wissen, die geringfügigsten Künste,

die verachtetsten Gewerke annehmen sehn? Die Worte »Geist«, »Imma-

terialität«, »Schöpfung«, »Prädestination«, »Gnade«, – diese Menge subti-

ler Unterscheidungen, an welchen die Theologie in einigen Ländern

immer so reich ist, diese scharfsinnigen Erfindungen, welche die im

Lauf der Jahrhunderte sich folgenden Denker ersannen, haben leider

die Sache nur verwirrt, und niemals bis auf den heutigen Tag hat die

den Menschen allernöthigste Wissenschaft die mindeste Dauer und

Festigkeit gewinnen können. Seit Jahrtausenden haben diese müßigen

Träumer beständig einander abgelöst in dem Geschäfte, über die Gott-

heit nachzusinnen, Gottes verborgene Wege zu errathen, Hypothesen

zur Lösung dieses wichtigen Räthsels zu erfinden. Ihr geringer Erfolg

hat die theologische Eitelkeit nicht entmuthigt; man hat immer von

Gott geredet; man hat einander die Kehlen um seinetwillen abgeschnit-

ten, und dies erhabene Wesen bleibt immer noch das unbekannteste

und bestrittenste der Welt.

»Die Menschen würden sehr glücklich gewesen sein, wenn sie, sich

auf die sie interessirenden sichtbaren Gegenstände beschränkend, die

Hälfte der Anstrengungen, die sie ihren Untersuchungen über die

Gottheit gewidmet haben, dazu verwandt hätten, ihre wirklichen Wis-

senschaften, ihre Gesetze, ihre Moral und ihre Erziehung zu vervoll-

kommnen. Sie würden noch weiser und glücklicher gewesen sein, hät-

ten sie sich entschließen können, ihre müßigen Führer unter einander

streiten und die hirnverrückenden Tiefen ergründen zu lassen, ohne

sich um ihren wahnwitzigen Hader zu kümmern. Aber es ist ein

Hauptzug der Unwissenheit, Dem, was sie nicht begreift, Wichtigkeit

beizumessen. Die menschliche Eitelkeit bewirkt, daß der Geist den

Schwierigkeiten Trotz bietet. Jemehr ein Gegenstand sich unsern Au-

28

gen entzieht, desto mehr strengen wir uns an, ihn zu erfassen, weil er

alsdann unsern Stolz kitzelt, unsre Neugierde reizt, uns interessant

erscheint. Indem er für seinen Gott kämpft, kämpft jeder in der That

nur für die Interessen seiner eigenen Eitelkeit, welche von allen durch

die schlechte Organisation der Gesellschaft erzeugten Leidenschaften

sich am schnellsten beunruhigt und am leichtesten große Thorheiten

gebiert.

»Wenn wir, für einen Augenblick die trüben Vorstellungen außer

Acht lassend, welche die Theologie uns von einem launenhaften Gotte

giebt, dessen parteiische und despotische Beschlüsse das Schicksal

der Menschen bestimmen, unsern Blick nur auf die angebliche Güte

richten, die alle Menschen, selbst während sie vor ihm zittern, diesem

Gotte zuschreiben; wenn wir annehmen, daß er, wie man behauptet,

nur die Absicht gehabt habe, für seinen Ruhm zu wirken, die Vereh-

rung verständiger Wesen zu fordern, in seinen Werken nur die Wohl-

fahrt des Menschengeschlechts zu erstreben: – wie will man dann sei-

ne Absichten und Anordnungen mit der wahrhaft unüberwindlichen

Unwissenheit in Einklang bringen, in welcher dieser ruhmvolle und

große Gott die Mehrzahl der Menschen in Betreff seiner läßt? Wenn

Gott will, daß man ihn kenne, liebe und ihm danke, warum zeigt er

sich dann nicht unter günstiger Gestalt all' jenen verständigen Wesen,

von welchen er geliebt und verehrt sein will? Warum offenbart er sich

nicht der ganzen Erde in einer unzweideutigen Art, die uns weit eher

zu überzeugen vermöchte, als jene besonderen Offenbarungen, welche

die Gottheit einer häßlichen Parteilichkeit für einige ihrer Geschöpfe

anzuklagen scheinen? Ständen dem Allmächtigen denn keine überzeu-

genderen Mittel zu Gebote, sich den Menschen zu enthüllen, als jene

lächerlichen Metamorphosen, jene angeblichen Fleischwerdungen,

welche uns von Schriftstellern bezeugt werden, die in ihrer Erzählung

derselben so wenig mit einander übereinstimmen? Könnte der Beherr-

scher der Geister, statt so vieler Wunder, die erfunden sind, um die

göttliche Sendung so vieler Gesetzgeber zu beweisen, welche von den

verschiedenen Völkern der Welt verehrt werden, nicht sofort den

menschlichen Geist von den Dingen überzeugen, die er ihnen bekannt

machen wollte? Wäre es nicht, statt eine Sonne am Himmelsgewölbe

aufzuhängen, statt die Sterne und Sternbilder, welche den Raum erfül-

len, ordnungslos zu verstreuen, den Absichten eines Gottes, der eifer-

süchtig auf seinen Ruhm war und es so gut mit den Menschen meinte,

entsprechender gewesen, auf eine nicht anzufechtende Art seinen Na-

men, seine Eigenschaften und seinen unwandelbaren Willen in unaus-

löschlichen und gleicherweise für alle Erdbewohner lesbaren Zügen

hinzuschreiben? Niemand hätte dann die Existenz Gottes, seinen of-

fenbaren Willen, seine deutlichen Absichten bezweifeln können. Unter

den Augen dieses schrecklichen Gottes hätte Niemand die Kühnheit

29

gehabt, seine Befehle zu verletzen; kein Sterblicher hätte gewagt, den

Zorn desselben auf sich herabzuziehen; kein Mensch endlich hätte die

Stirn gehabt, in seinem Namen zu betrügen, oder seine Gebote der

eignen Laune gemäß auszulegen.

»In der That, selbst wenn man die Existenz des theologischen Got-

tes und die Wirklichkeit der so widerstreitenden Attribute einräumte,

die man ihm zuertheilt, könnte man Nichts daraus folgern, um das

Verfahren oder die Verehrungsweisen zu rechtfertigen, welche man

ihm gegenüber verschreibt. Die Theologie ist in Wahrheit das Faß der

Danaiden. Mittelst widersprechender Eigenschaften und kecker Be-

hauptungen hat sie, so zu sagen, ihren Gott dermaßen geknebelt und

gebunden, daß sie ihn in die Unmöglichkeit versetzt hat, zu handeln.

Ist er grenzenlos gut, welchen Grund hätten wir dann, ihn zu fürch-

ten? Ist er grenzenlos weise, weshalb sollten wir uns dann über unser

Geschick beunruhigen? Weiß er Alles, wozu« ihn dann von unsern Be-

dürfnissen unterrichten, ihn mit unsern Gebeten belästigen? Ist er all-

gegenwärtig, wozu ihm Tempel errichten? Ist er der Herr aller Dinge,

wozu ihn: Opfer und Gaben darbringen? Ist er gerecht, wie kann man

dann glauben, daß er Geschöpfe bestrafen werde, die er voll Schwä-

chen erschuf? Wirket die Gnade Alles in ihnen, welchen Grund hätte

er dann, sie zu belohnen? Ist er allmächtig, wie können wir ihn belei-

digen, wie uns ihm widersetzen? Ist er vernünftig, wie könnte er Blin-

den zürnen, denen er die Freiheit ließ, zu irren? Ist er unwandelbar,

mit welchem Rechte maßen wir uns an, ihn zur Abänderung seiner

Beschlüsse zu bestimmen? Ist er unbegreiflich, weshalb beschäftigen

wir uns mit ihm? Hat er gesprochen, weshalb ist das Weltall nicht

überzeugt? Ist die Kenntniß von einem Gotte die nothwendigste, wa-

rum ist sie nicht die augenscheinlichste und klarste?« – Système de la

Nature, London 1781.

Der aufgeklärte und edle Plinius bekennt sich in folgenden Worten

offen zum Atheismus: »Aus diesem Grunde halte ich dafür, daß es

menschliche Schwache ist, nach dem Bilde und der Gestalt Gottes zu

fragen. Wer und wo immer Gott sein möge (wenn überhaupt ein sol-

cher existirt), er ist ganz Sinn, ganz Gesicht, ganz Gehör, ganz Leben,

ganz Seele, ganz sein selbst ... Es ist aber ein hauptsächlicher Trost

der unvollkommenen Menschennatur, daß nicht einmal Gott Alles zu

thun vermag. Denn er kann sich weder, wenn er es auch wollte, den

Tod zuertheilen, welchen er dem Menschen als die beste Gabe bei so

vielen Leiden des Lebens verlieh; noch kann er den Sterblichen die

Ewigkeit schenken, oder Verstorbene wieder ins Leben rufen; noch

kann er bewirken, daß, wer lebte, nicht gelebt, wer Ehren trug, diesel-

ben nicht getragen hat; er hat keine Macht über das Vergangene, au-

ßer der Macht des Vergessens, und (um auch ein scherzhaftes Argu-

30

ment in diese Reihe von Beispielen zu mischen) er kann nicht verhin-

dern, daß zweimal zehn zwanzig macht, und vielerlei ähnliche Dinge.

Hieraus geht unzweifelhaft hervor, daß die Naturkraft auch Dasjenige

ist, was wir Gott nennen.« – Plinius' Naturgeschichte, im Kapitel über

Gott.

Der konsequente Newtonianer ist nothwendigerweise ein Atheist.

Vergl. Sir William Drummond's Academical Questions, cap. III. – Sir

William scheint den Atheismus, zu welchem das Gravitationssystem

führt, als einen hinlänglichen Beweis für die Irrthümlichkeit desselben

zu betrachten; aber sicherlich entspricht es mehr der philosophischen

Ehrlichkeit, einer Folgerung aus Thatsachen beizupflichten, als einer

unerweislichen Hypothese, obschon erstere den hartnäckigen Vorurt-

heilen des Pöbels widerstreiten mag. Hätte, dieser Schriftsteller, an-

statt wider die Strafbarkeit und Unsinnigkeit des Atheismus zu peror-

iren, die Irrthümlichkeit desselben nachgewiesen, so würde sein Ver-

fahren besser zu der Bescheidenheit des Skeptikers und der Toleranz

des Philosophen gestimmt haben.

»Denn alle Dinge sind durch die Macht Gottes erschaffen, und zwar

weil die Macht der Natur keine andere als die Macht Gottes ist; in so

weit aber vermögen wir die Macht Gottes nicht zu begreifen, als die na-

türlichen Ursachen uns unbekannt sind, und deshalb sprechen wir

thörichterweise von der Macht Gottes, so oft wir die natürliche Ursa-

che irgend einer Sache, d. h. eben die Macht Gottes, nicht kennen.« –

Spinoza, Theologisch-politischer Traktat, Kap. I, S. 14.

(Seite 104-118)

31

Hermann Samuel Reimarus (1694 – 1768)

Ein Mehreres aus den

Papieren des

Ungenannten, die

Offenbarung betreffend

1777.

Lessings Vorwort

Das Fragment eines Ungenannten von Duldung der Deisten, im vorigen

Beytrage, hat bey einem und dem andern meiner Leser, um dessen

Beyfall mir es nicht am wenigsten zu thun ist, einen besondern Eindruck

gemacht. Je weniger man hier so etwas erwartete, desto angenehmer

war es; „gleich einem grünen Platze, auf den man unvermuthet in einer

Sandwüste stößt.“ Das Gleichniß ist nicht mein eigen, wie man wohl

denken kann. Es gehöret einem von gedachten meinen Lesern, der mich

schriftlich damit belohnen und aufmuntern wollen. Denn er setzt hinzu,

daß er es für wahre bibliothekarische Pedanterey erklären werde, wenn

ich deswegen, weil dreyssigjährige Papiere etwa noch nicht unleserlich

und vermodert genug seyn könnten, sie gänzlich wieder bey Seite legen

wollte. Er beschwört mich sogar, dem Publico ja mit nächstem ein Meh-

reres, und, wo möglich, das Dreisteste und Stärkste, daraus mitzuthei-

len, um bey Kleingläubigen den Verdacht nicht zu erwecken, was für

unbeantwortliche Dinge so geheim gehalten würden.

Nun fürchte ich jenen Spott zu sehr, und bin, was diesen Verdacht be-

trifft, der guten Sache zu gewiß, als daß ich im geringsten anstehen soll-

te, seinem Verlangen, welches, wie ich weiß, auch der Wunsch andrer

seines gleichen ist, ein Genüge zu leisten. Nur dürfte ich schwerlich eben

mit dem Dreistesten und Stärksten so fort aufwarten können. Die Papie-

32

re sind noch in zu großer Unordnung, und der Faden bricht oft ab, wo

man es am wenigsten erwartet. Bis ich in ihnen also besser bewandert

bin, begnüge man sich mit nachstehenden Fragmenten, die ich ohne

weitere Einleitung vorlege.

Zum Schlusse derselben bloß erlaube man mir, einige Winke hinzuzufü-

gen, welche die Art und Weise betreffen, wie man, vornehmlich in un-

sern neuesten Zeiten, alles das abzuweisen und nichtig zu machen ge-

wußt hat. Ich halte einen Zusatz dieser Art für meine Pflicht, so wenig

ich mich auch demselben gewachsen zu seyn fühle.

☼

Viertes Fragment.

Daß die Bücher A. T. nicht geschrieben worden,

eine Religion zu offenbaren.

§§. Ich verstehe aber besonders eine übernatürliche seligmachende

Religion, welche vor allen Dingen ein Erkenntniß von der Unsterblich-

keit der Seelen, von der Belohnung und Bestrafung unserer Handlun-

gen in einem zukünftigen ewigen Leben; von der Vereinigung frommer

Seelen mit Gott zu einer immer grössern Verherrlichung und Seligkeit,

erfordert und zum Grunde legen muß. Wenn wir demnach annehmen,

daß einer den Vorsatz hat, eine seligmachende Religion zu lehren und

zu offenbaren, und daß ihm diese wichtigen Sätze, welche den vor-

nehmsten Zweck der Religion ausmachen, bekannt sind, und daß er

sie für wahr hält: so ist nicht möglich, daß er dieselben verschweigen,

oder nur kaltsinnig, im Vorbeygehen, mit ein Paar zweydeutigen Wor-

ten berühren sollte: Er müßte diese unbekannte, und nicht so leicht

zu begreifende, ja wol grossen Zweifeln unterworfene Wahrheiten zu

allererst verständlich erklären, und überzeuglich darthun, und als den

wichtigsten Bewegungs-Grund und Zweck aller religiosen Handlungen

und menschlichen Hoffnung anpreisen. Setzen wir aber, daß einer von

diesen wichtigen Sätzen nichts erwähnet, sondern lauter zeitliche Be-

lohnungen und Strafen zu Bewegungs-Gründen brauchet, ja dem

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Menschen vorstellet, daß, wenn er einmal todt sey, er auch nicht mehr

lebe noch aufleben könne: so folget auch nothwendig, daß ihm diese

wichtigen Grund-Sätze einer seligmachenden Religion entweder gar

nicht bekannt gewesen, oder, daß er sie für falsch und unmöglich ge-

halten habe. Folglich kann er auch den Zweck nicht gehabt haben, ei-

ne seligmachende Religion zu offenbaren: sondern wo er ja von einer

Religion spricht und schreibt, so kann es keine andere, als eine

schlechte und niederträchtige Religion seyn, welche kaum mehr den

Schein einer Religion behaupten kann. Am wenigsten wird es jemand

für eine göttliche Offenbarung annehmen können: da, wo uns irgend

eine göttliche Offenbarung nöthig ist, dieselbe insonderheit und

hauptsächlich zu dem Erkenntnisse von der Unsterblichkeit der See-

len, und dessen mehrerer Vergewisserung nöthig wäre. Nun frägt sich,

was wir von Mose und den übrigen Schreibern altes Testaments sagen

wollen? Denn was wir auch sonst für ein Erkenntniß oder Absicht bey

ihnen annehmen; so scheinet doch der Schluß herauszukommen, daß

sie uns keine göttliche Offenbarung gewähren, wo sie nicht zugleich

das Erkenntniß von der Unsterblichkeit der Seelen und ihrem Zustan-

de nach diesem Leben als einen der wichtigsten Puncte sorgfältig vor-

tragen.

§§. Es hat zwar der gelehrte Herr Warburton die göttliche Sendung

des Moses eben daher zu beweisen gesucht, weil er von der Unsterb-

lichkeit der Seelen nichts gelehret hat. Allein ich muß gestehen, daß

ich in denen drey Bänden, so er davon zusammen geschrieben, sonst

viele schöne Anmerkungen, aber nur das eine nicht gefunden, worinn

der Grund seines Beweises liege. Ich rede von solchem Beweise, dabey

man einem vernünftigen, gelehrten und ehrliche[n] Manne zutrauen

kann, daß er ihn im Ernste meyne: und ich fürchte, daß diese Art Mo-

sen zu rechtfertigen nirgend Beyfall finden, und den Herrn Warburton

selbst verdächtig machen werde. Ich kann es nicht anders als einen

Widerspruch ansehen, daß einer das verheelet, was er offenbaren will.

Setze ich nun, daß Moses oder die folgenden Schreiber eine seligma-

chende Religion hat offenbaren wollen: so setze ich zugleich, daß sie

eine Religion offenbaren wollen, welche die Menschen in Absicht und

Hoffnung der Seligkeit annehmen und ausüben sollten: damit sie nem-

lich daraus die Bewegungs-Gründe der Liebe und des Verlangens zu

Gott, des Vertrauens auf denselben, des Gehorsams gegen ihn, der

Geduld und Standhaftigkeit in aller Trübsal und überhaupt aller Tu-

genden und Pflichten nehmen könnten. Da nun eine solche Religion

sich auf das Erkenntniß der Seligkeit, als ihre Haupt-Absicht, und auf

die daraus genommenen Bewegungs-Gründe stützet: so ist es ein Wi-

derspruch, eine seligmachende Religion offenbaren wollen, und doch

das Erkenntniß von der Seligkeit mit Fleiß verschweigen und verhee-

len. Das wäre eben so beschaffen, als wenn Moses die Israeliten hätte

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bereden wollen, mit ihm ins gelobte Land zu ziehen, um das einzu-

nehmen, und hätte ihnen doch nicht gesagt, daß ein solches Land in

der Welt sey, noch daß ihnen Gott solches verheissen.

§§. Allein, wenn wir auch den Zweck, eine seligmachende Religion

zu offenbaren, bey Mose und den übrigen gleich nicht setzen: so wür-

de[n] sie doch noch andere Ursachen genug gehabt haben, ihren Israe-

liten von der Seelen Unsterblichkeit und Seligkeit was vorzusagen, und

ihnen diese Hoffnung anzudringen. Ich habe im vorigen Capitel gezei-

get, daß die Absicht der Priester und Propheten in ihren Büchern nicht

weiter gegangen, als nur die Israeliten von dem Dienste anderer Götter

zu ihrem Levitischen Dienste des Gottes Jehovah zu bringen, davon sie

so große Vortheile hatten, und daß sie doch hieran die ganze Zeit über

vor der Babylonischen Gefängniß, durch alle ihre Geschichte und

Weissagungen, durch alle Thaten und Wunder, durch alles Verheissen

und Drohen, vergeblich gearbeitet haben. Nun versprechen sie ihnen

alles, was auf der Welt angenehm seyn mag, und drohen mit allem,

was in diesem Leben fürchterlich und erschrecklich seyn kann. Der

Bewegungs-Grund ist also bloß von leiblichen Strafen und Belohnun-

gen dieses Lebens hergenommen: und eben derselbe wird auch allein

den Erz-Vätern beygelegt. Jakob fodert nichts mehr von Gott, als Brodt

zu essen, und Kleider anzuziehen: so soll Jehovah sein Gott seyn, und

sodann will er ihm ein Haus bauen, und ihm den Zehenden geben von

allem Vermögen: welches man gewiß einen sehr niederträchtigen und

knechtischen Gottesdienst heissen mag. Moses legt den Israeliten kei-

nen andern Bewegungs Grund vor, Gott zu dienen. Dem Jehovah, eu-

rem Gott sollt ihr dienen: so wird er dein Brodt und dein Wasser seg-

nen, und ich will alle Krankheit aus deinem Mittel hinweg thun: es

wird keine Mißgebährende noch Unfruchtbare seyn in deinem Lande:

ich will die Zahl deiner Tage erfüllen (dich alt werden lassen), ich will

meinen Schrecken vor dir her senden. Werdet ihr in meinen Satzungen

wandeln, und meine Gebote halten, und dieselbe thun: so will ich eure

Regen geben zu ihrer Zeit, und das Land wird sein Gewächs geben,

und der Baum des Feldes wird seine Frucht geben: und es wird euch

die Dresch-Zeit reichen bis an die Wein-Erndte, und die Wein-Erndte

wird reichen bis an die Saat: also werdet ihr euer Brodt essen bis ihr

satt werdet, und werdet sicher wohnen in eurem Lande etc. und so

lautet es in vielen andern Stellen. Insonderheit ist zu merken: wenn

Moses alle Segen und Flüche dem Volke vorlegen will, die er nur er-

denken kann, um sie zur Beobachtung des Gesetzes zu bewegen, so ist

doch nicht ein einziger Segen oder Fluch, auf was geistliches oder ewi-

ges, auf Seligkeit oder Verdammniß, Belohnung oder Strafe nach die-

sem Leben gerichtet: alle sind sie leiblich und zeitlich. In den nachfol-

genden Büchern und in den Propheten ist es nicht anders beschaffen;

wobey ich mich nicht aufhalten darf, weil es jedem in die Augen fällt

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und längst erkannt ist. Nun mußte doch Moses sowol als alle nachfol-

gende Priester und Propheten erfahren, daß alle ihre Bewegungs-

Gründe, alle Segen und Flüche nichts helfen wollten, das Volk von

dem abgöttischen Dienste zum Levitischen zu bringen. Hatten sie denn

nicht demselben, die himmlischen und ewigen Güter als triftigere Be-

wegungs-Gründe vorlegen müssen, da sie mit den leiblichen Verheis-

sungen so viele Jahre herdurch nichts ausgerichtet hatten? hätten sie

ihnen nicht die Natur der Seele und ihre Unsterblichkeit, nebst den

unendlichen der Ewigkeit erklären, und eine Furcht vor de[m] Gott al-

ler Geister einprägen müssen, der auch nach dem Tode die Seele kann

zur Rechenschaft fordern, welche hier seine Gebote verachtet und

übertreten? Es ist nicht möglich, daß einer, dem die Wahrheit selbst

bekannt ist, dieselbe in solchem Falle, da sie noch als das einzige Mit-

tel zum Zwecke übrig bleibt, nicht hervorbringen sollte. Zumal, da hier

die sinnlichen und leiblichen Güter bey den Israeliten unmöglich einen

Eindruck geben konnten, daß sie zum Levitischen Gottesdienste willig

würden. Denn sie hatten bey ihrer Abgötterey in der That mehrerern

Ueberfluß und Bequemlichkeit, als bey dem Levitischen Dienste, ver-

möge welches sie nach dem Gesetze den Priestern und Leviten so viele

Abgaben entrichten, so viele kostbare Pflichten ausüben sollten, daß

sie kaum das liebe Brodt dabey behalten konnten; der Last und Mühe

noch zu geschweigen. Es wäre also nichts nöthiger gewesen, als daß

ihnen diese sclavische Armuth wenigstens durch Verheissung weit

grösserer Güter versüßet würde.

§§. Moses sucht die Levitischen Gebräuche beym Gottesdienste

durch die Weisheit und den Verstand, welcher darinn liege, beliebt zu

machen. Schau, spricht er, ich hab euch Satzungen und Rechte geleh-

ret, wie mir der Herr, mein Gott, geboten hat. - - - So behaltets nun,

und thuts: denn dieß ist eure Weisheit und Verstand vor den Augen

der Völker, welche, wann sie hören werden alle diese Satzungen, wer-

den sie sagen; nur dieses herrliche Volk ist ein weises und verständi-

ges Volk. Denn welches ist so ein herrlich Volk, das Götter habe, die

sich zu ihm nahen, als derJehovah unser Gott, so oft wir ihn anrufen?

Wenn aber Moses, wie es scheinet, insonderheit auf die Levitischen

Satzungen zielet: so siehet man nicht, warum dieselben mehr Weisheit

und Verstand zeigen, als die heydnischen. Denn auch die Heyden hat-

ten ihre Tempel, Priester, Altäre, Opfer, Reinigungen, Orakel und alle

die Haupt-Sachen, welche Moses gestiftet. Daher durften sich weder

die Heyden darüber wundern, noch die Israeliten damit besondere

Weisheit und Verstand dünken lassen. Denn in dem äusserlichen

steckt es nicht. Diese Handlungen sind vielmehr an sich den Sinnen

unangenehm, und müssen den Weisen als ungereimt vorkommen,

wenn sie nichts weiter zu bedeuten haben. Nun wußte man bey den

Heyden noch, daß diese äusserliche Ceremonien gewisse Geheimnisse

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bedeuten sollten: die Priester verstanden sie, und liessen auch andere

dazu, welche endlich in diese Geheimnisse hinein schauen durften,

und ἐπόπται genannt wurden. Und da hat Herr Warburton gar schön

gezeiget, daß die Heiden unter andern mit ihren geheimnißvollen Ce-

remonien, der Seelen Unsterblichkeit, Belohnung und Bestrafung

nach, diesem Leben, vorstellen wollen. Sollte denn nicht Moses auch

diese bey seinem Volke verachtete Levitische Ceremonien, wenn er an-

ders was offenbaren wollte, dadurch haben als weise und verständig

vorstellen müssen, daß sie lauter himmlische und ewige Dinge bedeu-

teten? Sollte er vom Anfange bis zu Ende in seinem Gesetze nicht ein-

mal einen Wink von dieser wichtigen Sache geben? Wir können es

doch aus heydnischen Schreibern deutlich sehen, ob sie gleich sonst

mit ihren Mysteriis sehr geheim waren: warum nicht aus Mose, da er

uns was offenbaren sollte? So verhält es sich auch mit David. Der

preiset den Levitischen Gottesdienst wegen seiner Schönheit, und

freuet sich, daß er soll den schönen Gottesdienst besuchen, und im

Hause des Herrn immerdar wandeln. Nun ist wahr, daß David dem

Gottesdienste so fern einen äusserlichen Wohlstand und Ordnung ge-

geben, als er Musik und Lieder dabey eingeführet. Aber das allermeiste

bey dem Gottesdienste war doch der gesunden Vernunft und den Sin-

nen zuwider. Denn worinn bestand das schöne des Gottesdienstes?

Sollte Gott Fleisch von Rindern und Schafen essen, oder von deren

Blute trinken, oder den lieblichen Geruch von dem verbrannten Fette

riechen in seiner Nasen? das ist der Vollkommenheit Gottes unan-

ständig. Menschen konnte das meiste äusserliche auch nicht schöner

dünken: daß da Rinder und Kälber blökten, Schafe und Ziegen mäk-

kerten, Turteltauben girreten: daß da eine Schlacht- und Fleisch-Bank

war, alles mit Blut, Fett und Unflat aus den Gedärmen besudelt, und

durch eben den Unflat und das Verbrennen des Fettes mit Gestank

und Schmauch erfüllet ward: daß dort einer sich durch einen Jsop-

Büschel mit Wasser und Asche besprützen, dort ein anderer sich den

Ohrlappen und Daumen der rechten Hand und den Zehen am rechten

Fuße mit einem Tropfen Bluts vom Stier beschmieren ließ: dort ein

anderer sich nackend wusch, und die Kleider wieder abtrocknete: dort

wieder ein anderer alle Haare vom Leibe abschor, und sie hernach un-

ter dem Fleisch-Kessel verbrennete: dort Priester und Leviten und Is-

raeliten schmauseten. Ich sehe darinn nichts schönes, und würde es

noch viel weniger sehen, wenn ich das Unangenehme selbst mit mei-

nen Sinnen empfinden sollte. Wenn aber David andere höhere Schön-

heit darinn gesehen, wenn er sich, zum Exempel, bey dem Gottesdien-

ste vorgebildet hätte, daß er einmal näher zu Gott kommen und in je-

ner Seligkeit freudig vor ihm wandeln würde: sollte er andern diese

Gedanken bey solcher guten Gelegenheit mißgegönnet, und nicht

vielmehr mitgetheilet haben, damit sie auch die Schönheit des Levi-

tischen Gottesdienstes erkennen, und Lust dazu bekommen könnten?

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§§. Einen andern starken Bewegungs-Grund hätte Moses gehabt,

der Seelen Unsterblichkeit und Seligkeit zu offenbaren, in so fern er

die Israeliten dadurch hätte beherzt machen können wider ihre Feinde

zu streiten, und das Land Canaan einzunehmen. Moses hatte ihnen

sonst zwar Begierde und Muth zu machen gesucht, indem er das Land

Canaan als das herrlichste Land, da Milch und Honig in flösse, be-

schrieben, und dabey verheissen, daß Gott vor ihnen hergehen und

alle Heyden und Feinde durch viele Wunder vor ihnen her vertreiben

und bestreiten würde: sie sollten nur getrost und unverzagt seyn. Aber

es ist aus der Geschichte bekannt, daß diese Vorstellung bey den fei-

gen Israeliten nichts helfen wollte. So bald sie hörten, daß da große

Enaks-Kinder wohnten, daß sie veste Städte und eiserne Wagen hät-

ten, wurden sie verzagt und wollten ihr Leben, in dessen Gränzen

nemlich Moses alle Belohnung eingeschränkt hatte, nicht daran wa-

gen: sie irreten lieber vierzig Jahre in der Wüsten herum, und es ward

bey Mosis Leben nichts aus der Sache. Man weiß auch, wie sie noch

zu Josuae Zeiten und nachmals, dieses einzige Kleinod des Lebens so

ungern in die Schanze gesetzt. Wenn nur ein Paar ihrer Brüder blie-

ben, so wird die ganze Armee von 600000 Mann verzagt zu fechten,

fliehet zurück, und will nicht wieder an den Feind: sie behelfen sich

lieber kümmerlich mit ein wenig Landes, indem sie gegen die starken

Cananiter, ihre Vestungen, und eiserne Wagen, viel zu weiches Herz

hatten. Weil denn Milch und Honig nicht süß genug war, ihr theures

Leben daran zu wagen, wovon sie hernach weder Genuß noch einige

Belohnung weiter zu hoffen hatten: hätte sie nicht die Hoffnung der

Unsterblichkeit und der Belohnung nach diesem Leben zu tapfern

Männern gemacht? und hätten Moses und Josua nicht auch deßfalls

große Ursache gehabt, ihnen diesen Glauben auf alle Weise beyzubrin-

gen? Denn man weiß ja aus so vieler andern Völker, insonderheit der

Celten ihrer Geschichte, wie tapfer sie gegen ihre Feinde gefochten, wie

unerschrocken sie in den Tod gegangen, bloß weil sie von ihren Prie-

stern und Druiden belehret worden, daß sie eben darum in ein besse-

res Leben versetzt würden. Ist denn begreiflich, daß Moses und Josua

und alle Priester und Propheten bey den Israeliten mit dieser so star-

ken Aufmunterung zur Tapferkeit wissentlich hinter dem Berge halten,

da sie mit allen andern Zureden nichts ausrichten?

§§. Es ist oft die Frage in der Schrift, insonderheit in Hiobs, Davids,

und Salomons Büchern, warum es denen Frommen gehe wie den Gott-

losen? warum es diese oft gut, und jene böse haben? wie dieses mit

göttlicher Güte und Gerechtigkeit übereinstimme? Was antwortet die

Schrift hierauf? entweder nichts, oder höchstens dieses, daß Gott es

doch zuletzt dem Frommen und seinem Saamen in der Welt wohl, und

dem Gottlosen, oder wenigstens seinem Saamen, in der Welt werde

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übel gehen lassen. Also wird die ganze Comödie der menschlichen Be-

gebenheiten in diesem Leben beschlossen. Da widerlegt es aber die Er-

fahrung, daß es so allezeit gehe. Wie oft hält das Unglück bey einem

Frommen nicht bis an das Ende seines Lebens an? wie oft muß nicht

auch sein Saame nach Brodt gehen? wie oft stirbt der Gottlose in allem

Wohlleben, und hinterläßt eine glückliche Familie? Die rechte Antwort

hierauf wäre ja wol gewesen, daß dieses Leben nur kurz sey, und nur

einen Auftritt der menschlichen Begebenheiten ausmache; daß herge-

gen noch ein anderer Auftritt mit einem andern Leben erfolge, worinn

sich dieser widrige Schein auflösen werde; darinn Gott den Frommen

werde Recht und Gnade widerfahren lassen, und hergegen die Gottlo-

sen zur Strafe ziehen. Ist es nun wohl möglich, daß einer einen schwe-

ren Zweifel in der Religion aufbringet, und stark macht, und dennoch

seine Leser lieber in Zweifel oder im Irrthum lässet, wo er die rechte

Antwort weiß, und den Zweck hat, die Religion zu lehren und zu be-

vestigen?

§§. Wir finden in der Schrift zum öftern Sterbende redend aufgefüh-

ret, welche für fromme Männer Gottes gehalten worden, oder Prophe-

ten, welche zu den Sterbenden vor ihrer Todes-Stunde gesandt sind.

Da wäre es doch einmal Zeit, nun die vergänglichen Güter dieser Welt

vorbey sind, und das überstandene Leben so wenig wiederkommt, als

Hoffnung gegeben wird vom Tode wieder aufzustehen, und ein neues

Leben wieder anzufangen: Da wäre es, sage ich, einmal Zeit, daß

fromme Männer ihre Augen auf das zukünftige und ewige richteten,

daß sie sich mit der Hoffnung eines andern Lebens aufmunterten, oder

sich nur mit einem Worte merken liessen, daß sie daran gedächten:

daß Priester und Propheten die Sterbenden zu den himmlischen und

ewigen Gütern durch ihr Zureden bereiteten. Allein da ist nichts zu

thun: alles Reden und Zureden bestehet darinn, daß sie entweder

noch einige Jahre einer Lebens-Frist geniessen, oder ihre Nachkom-

men es gut haben sollen. Mit dem Beschluß des Lebens ist auch ihre

Gottesfurcht, Religion, Tugend und Hoffnung zum Ende. Genug, die

Frommen sind dieses Lebens satt, sie werden versammlet zu ihren Vä-

tern, sie werden begraben, und denn ruhen und schlafen sie immer

und ewiglich. Sollte denn eine so wichtige Sache, als die Unsterblich-

keit und Seligkeit ist, bey so vieler Gelegenheit, und insonderheit bey

Sterbenden, nicht ein einzig mal in Betrachtung gezogen werden? zum

Exempel, Moses erzählt vom Henoch, daß er immer mit Gott gewan-

delt, hernach aber, war er nicht mehr, dieweil ihn Gott hinweg ge-

nommen hatte; weiter stehet da nichts. Daher Clericus billig dabey die

Anmerkung machet: Es ist zu bewundern, daß Moses, wenn er anders

geglaubt, Henoch sey in die Unsterblichkeit versetzt, eine so wichtige

Sache ganz im Vorbeygehen und so dunkel berühret, als ob er solches

niemand hätte wollen wissen lassen. Esaias bestraft diejenigen, welche

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nichts thun, als Ochsen würgen, Schaafe schlachten, Fleisch essen

und Wein trinken, und dabey sagen: Lasset uns essen und trinken,

denn morgen werden wir sterben. Das ist: alsdenn hat doch alle Freu-

de ein Ende, wenn man todt ist: so wollen wir derselben geniessen,

weil wir noch leben. Was sagt denn Esaias hierauf? sagt er etwa: ihr

irret euch: ihr müsset noch nach diesem Leben Rechenschaft geben?

Nein, er spricht nur: aber der Herr Zebaoth hat sich offenbaret vor

meinen Ohren, daß euch diese Missethat nicht solle vergeben werden,

bis ihr sterbet. Das ist, ihr sollt bis an euren Tod dafür gestraft wer-

den. Hiebey hat abermahl Clericus die ganz natürlichen Gedanken:

“Wenn die Unsterblichkeit zu diesen Zeiten bekannt gewesen wäre, so

würde es sich an diesem Orte sehr wohl geschickt haben, die Gottlo-

sen vor den Strafen des zukünftigen Lebens zu warnen. Denn die so

redeten, laßt uns essen und trinken, weil wir morgen sterben, die

glaubten kein ander Leben. Das ist nemlich einerley mit dem, was

beym Petronius stehet: Ach! ach! wie elend sind wir! wie wird doch der

ganze Mensch so bald ein Nichts! Drum laßt uns wohlleben, so lange

wir noch sind.” Solcher Gelegenheiten nun, da der Unsterblichkeit,

und der zukünftigen Belohnung oder Bestrafung nohtwendig hätte

müssen gedacht werden, sind gar viele mehr, welche ich nicht alle

namhaft machen kann. Da nun die Schreiber des alten Testaments

bey keiner auch noch so dringenden Gelegenheit, diesen wichtigen

Lehr-Punct der Religion erwehnen: so folget erstlich, daß sie ihn selbst

nicht müssen gewußt haben: und ferner folgt daraus, daß, was man

ihnen auch für einen Zweck beylegt, derselbe doch keine göttliche Of-

fenbarung einer seligmachenden Religion könne gewesen seyn.

§§. Ich will aber noch mehr sagen: es ist nicht genug, daß die Schrei-

ber des alten Testaments die Unsterblichkeit nicht lehren und er-

wehnen; sie leugnen sie sogar, und behaupten das Gegentheil, daß der

Mensch nichts sey als Erde und Staub, daß wir im Tode nicht besser

sind als das Vieh, daß mit dem Leben alles aus sey, daß die Todten

nichts wissen und keinen Lohn mehr haben, daß sie nimmer und in

Ewigkeit vom Tode wieder erwachen. Nach Mosis Beschreibung ward

der Mensch aus einem Erden-Klos gebildet, und darauf bläset ihm

Gott einen Hauch der Luft, welche das Leben giebt, einen Odem des

Lebens, in seine Nase, und also wird er eine lebendige Seele. Die Eva

wird aus der Rippe Adams erbauet; wir lesen aber nicht, daß ihr be-

sonders ein solcher Hauch des Lebens in die Nase geblasen sey; ver-

muthlich weil die Rippe schon Fleisch und Blut, und folglich Leben an

sich hatte, und so zu reden ein Pfropf-Reis eines neuen Menschens

war. Denn das Blut ist, nach Mosis Grund-Sätzen, die Seele, oder das

principium vitale alles Fleisches, auch des Menschen, und aus dessen

Bewegung entstehet der Odem, oder das Hauchen des Lebens. Wenn

nun der erste Mensch zwar ewiglich leben sollte, so sollte es doch ge-

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schehen von den Früchten im Garten, insonderheit von dem Baume

des Lebens. Nach dem Falle aber soll er des Todes sterben, der Baum

des Lebens wird weggethan, daß der Mensch nicht ewiglich lebe. Und

dann heißt es schlechthin von dem Menschen, ohne Einschränkung

etwa auf den Leib allein: Staub bist du, und zu Staub wirst du wieder

werden. Die Wörter, welche Moses und die andern hebräischen

Schreiber von der Seele gebrauchen, deuten alle nur was cörperliches

an. Nephesch, ein Odem, Ruach, ein Wind, Neschamah, ein Hauch.

Wenn der Odem aus ist ( cum homo animam efflavit) so ist er nicht

mehr. Demnach, daß Gott dem ersten Menschen diesen Hauch des

Lebens, diese Neschamah in seine Nase geblasen, kann keinen Geist

andeuten, der von der Materie unterschieden oder unsterblich wäre.

Der Mensch ziehet den Odem durch die Nase, und das thun die Thiere

auch, darum auch den Thieren eine Neschamah beygelegt wird. Und

wenn Ezechiel die Belebung todter Gebeine in einem Sinnbilde von der

Herstellung des Volks, nach der Art der Mosaischen Schöpfung be-

schreibt: so läßt er erst die Gebeine zusammen kommen, Fleisch und

Haut darauf wachsen: aber denn ist noch kein Ruach, kein Odem in

ihnen. Darauf ruft er dem Winde, der kommt herzu aus allen vier Ge-

genden der Welt, und bläst die Todten an, dann kommt Odem in sie,

und sie werden wieder lebendig. Es ist also doch ein materieller Wind,

Hauch oder Odem. Wesfalls Hiob sagt: Gedenke, daß mein Leben ein

Wind ist. Und Esaias braucht dieselbe Mosaische Redens-Art zum Be-

weise der Sterblichkeit: so lasset nun ab, spricht er, von dem Men-

schen, der Odem hat in der Nasen. Dann Lieber, wie hoch ist er zu

schätzen: Das ist, ist er doch nur ein Hauch, ein Wind. So wie David

auch spricht: Verlasset euch nicht auf Fürsten, auf ein Menschen-

Kind, bey dem keine Hülfe ist, sein Geist (oder Wind) wird auffahren

(Rucho teze) er wird wieder zur Erde werden. Demnach haben auch die

folgenden Hebräer Mosis Worte nicht anders erklärt, als daß er die

Seele des Menschen angesehen als einen Hauch, der wieder in die Luft

verfladdert, so wie der Leib in der Erde vermodert. Der Mensch ist al-

so., nach seiner Beschreibung, ganz und gar Materie, verweslich und

sterblich. Und daher rechnet ers in seinem Gesetze unter die aber-

gläubischen Handlungen, wenn einer die Todten frägt: nemlich, weil

die Todten nicht mehr sind, nicht mehr leben, oder wieder aufstehen

werden, und also auch keine Antwort geben können: eben so wenig als

Wahrsager, Zeichendeuter oder Tagewähler etwas von den Dingen,

darum sie gefragt werden, wissen.

§§. So reden und schreiben auch die Hebräer von dem Zustande

der Verstorbenen. Das kluge Weib von Tekoah sagt zum Könige David:

wir werden gewiß sterben, und werden seyn, wie das Wasser, das in

die Erde verschleuft, das man nicht wieder sammlen kann. Hiob sagt

zu Gott: Meine Tage vergehen ohne Hoffnung. Gedenke, daß mein Le-

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ben ein Wind ist, und meine Augen nicht wiederkommen werden, zu

sehen das Gute, und daß mich auch das scharfsichtigste Auge nicht

mehr sehen wird; ja wenn auch deine Augen nach mir sehen werden,

so werde ich nicht mehr seyn. Eine Wolke vergehet und fähret dahin:

also, wer in das Grab hinunter fähret, kömmt nicht wieder herauf.

Welche Worte nicht bloß in Absicht auf dieses Leben geredet seyn

können, weil er sagt, daß wenn auch Gottes scharfsichtige Augen nach

ihm sehen wollten, so sey er doch nicht mehr. Hätte er geglaubt, nach

dem Tode mit seiner Seelen vor dem Angesichte Gottes zu seyn, oder

Gott zu schauen, so könnte er so nicht sprechen. Weiter sagt Hiob: Ein

Baum hat Hoffnung, wenn er schon abgehauen ist, daß er sich wieder

erneuere, und seine Schößlinge hören nicht auf: ob schon seine Wur-

zel in der Erde veraltet, und sein Stamm in dem Staube erstirbt, so

grünet er doch wieder vom Geruche des Wassers, und bringet Zweige,

wie eine Pflanze. Ein Mann aber stirbt, wenn er so abgemattet ist: und

wenn ein Mensch gestorben ist, wo ist er denn? (d. i. nirgend.) Wie das

Wasser ausläuft aus einem See, und wie ein Strom versieget und ver-

trocknet, also ein Mensch, wenn er sich geleget hat, wird er nicht wie-

der aufstehen, und wird nicht wieder aufwachen, bis der Himmel nicht

mehr seyn wird (d. i. in Ewigkeit nicht), und wird von seinem Schlafe

nicht erwecket werden. Ach, daß du mich im Grabe verdecktest, daß

du mich verbärgest, bis dein Zorn sich wendete, und setztest mir ein

Ziel, daß du wieder an mich dächtest! (ach! daß doch dieses möglich

wäre, daß ich eine Zeitlang seyn könnte wie ein Todter, der nichts

empfindet, und darnach wieder aufleben mögte!) aber sollte ein Mann,

wenn er gestorben ist, wieder aufleben? (das ist nicht möglich). Ich

wollte (sonst) alle die Tage meiner bestimmten Zeit harren, bis daß

meine Erneuerung käme; so würdest du mir dann rufen, und ich woll-

te dir antworten, du würdest zum Werke deiner Hände Begierde ha-

ben. Nun aber zählest du meine Gänge. etc. Es kann nichts deutli-

chers gesagt werden, daß mit dem Tode alles aus sey, und der Mensch

in Ewigkeit keine Hoffnung habe wieder aufzuleben, und daß solches

eine an sich unmögliche Sache sey. Es klingt alles vollkommen heyd-

nisch, und pflegen die heydnischen Schreiber diese Meynung durch

gleiche Sinnbilder auszudrücken.

§§. Es wird mir hienächst erlaubt seyn, dreyer Israelitischen Könige

Zeugnisse von eben dieser Meynung bey den Hebräern aufzuführen.

David betet: Wende dich, Herr, und errette meine Seele (mein Leben),

hilf mir um deiner Güte willen. Dann im Tode (wenn man todt ist) ge-

denket man deiner nicht. Wer will dir in der Hölle (in dem Zustande

nach diesem Leben) danken? Auf eben die Art redet er zu Gott: Was

hast du für Gewinn an meinem Blute (an meinem Tode), wann ich in

die Grube hinabfahre? wird dir auch der Staub danken? wird er deine

Wahrheit verkündigen? d. i. denn bin ich nichts als Staub, und kann

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es nicht mehr mit Dank erkennen und preisen, daß du mir viele

Wohlthaten erzeiget hast. Wiederum spricht er in einem andern Psalm:

Wirst du dann den Todten Wunder erzeigen? oder werden die Verstor-

benen aufstehen und dir danken? wird man im Grabe (in dem Zustan-

de nach diesem Leben) erzählen deine Güte? und deine Treue im Ver-

derben? (wenn man vermodert ist.) Mögen deine Wunder in der Fin-

sterniß erkannt werden? oder deine Gerechtigkeit im Lande der Ver-

gessenheit? (im Reiche der Todten, da man weder das Gegenwärtige

erkennet, noch sich des Vergangenen erinnert.) Hätte David irgend ei-

nen Begriff gehabt von einer Seele, die vom Körper unterschieden ist,

und ihr geistliches Leben, nach der Absonderung vom Leibe, in sich

behält, ja eben durch den Tod in den Zustand gesetzt wird, Gott näher

zu erkennen und zu loben; so könnte er unmöglich so reden, als wenn

der Mensch lauter Leib wäre, und nicht anders, als mit dem Leibe, in

dieser Welt leben, und nicht anders, als hier, Gott loben und danken

konnte. Der König Hiskias aber, nachdem er die Verlängerung seines

Lebens erhalten hatte, redet eben so: Ich sprach, ich muß zu den Pfor-

ten des Grabes fahren - - nun werde ich nicht mehr sehen den Herrn,

ja den Herrn im Lande der Lebendigen - - Dann das Grab (d. i. der Be-

grabene) lobt dich nicht, so rühmet dich der Tod (d. i. der Todte) nicht,

die in die Grube fahren, warten nicht auf deine Wahrheit (haben nichts

mehr von deinen Verheissungen zu gewarten), sondern die Lebendigen;

ja die Lebendigen (allein) loben dich. Worinn eine gleiche Meynung

entdeckt wird, daß Menschen, wenn sie einmal todt sind, keine

Wohlthaten mehr von Gott zu gewarten haben, und zu geniessen fähig

sind. Der König Salomon spricht in seinem Prediger-Buche: Das ist ein

bös Ding unter allem, das unter der Sonne geschiehet, daß allen ei-

nerley begegnet, (dem Frommen wie dem Gottlosen) und - - sie gleich-

wol darnach zu den Todten fahren müssen. Zwar derjenige, der mit

allen Lebendigen Gesellschaft hat, der hat eine Hoffnung, (sintemal

auch ein lebendiger Hund besser ist, dann ein todter Löwe) dann die

Lebendigen wissen, daß sie sterben werden, die Todten aber wissen

nichts, haben auch keinen Lohn mehr, sintemal ihr Gedächtniß in

Vergessenheit gestellet ist etc. Geneuß des Lebens mit deinem Weibe,

das du lieb hast, alle die Tage deines eiteln Lebens. Alles, was dir vor-

handen kommt, zu thun, das thue wacker: dann im Grabe (im Reiche

der Todten) da du hinfährest, ist weder Werk, noch Anschlag, noch

Klugheit, noch Weisheit. An einem andern Orte macht er eine Verglei-

chung zwischen Menschen und Vieh: Ich sprach in meinem Herzen

von dem Zustande der Menschen-Kinder - - daß sie an ihnen selbst

seyn, wie das Vieh: dann was den Menschen-Kindern begegnet, und

was dem Viehe begegnet, das ist bey beyden einerley. Wie dieses stirbt,

so stirbt jener auch, und haben alle einerley Geist, und der Mensch

hat nichts vortreflichers, dann das Vieh, dann sie sind allzumal eitel:

sie fahren alle an einen Ort, sie sind alle aus dem Staube gemacht,

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und werden alle wieder zu Staub. Wer weiß, ob der Geist des Men-

schen aufwärts fahre, und ob der Geist des Viehes unterwärts fahre?

Es kann gewiß niemand die Meynung, daß die Seele des Menschen mit

dem Leibe vergehe, daß der Mensch, auch der Seele nach, nichts vor

den Thieren voraushabe, daß kein Leben nach diesem Leben, keine

Belohnung einer Seligkeit sey, stärker an den Tag legen. Und die Aus-

leger, welche an diesen Stellen künsteln, um einen andern Verstand

herauszubringen, haben Mühe und Arbeit verlohren.

§§. Wären die Menschen nicht gewohnt, mit den Begriffen, die sie

einmal eingesogen, alles anzusehen, und das, was sie in ihren Gedan-

ken haben, in allen Dingen wahrzunehmen: so müßte diese Wahrheit,

daß das alte Testament von keiner Unsterblichkeit und ewigen Leben

weiß, allen einleuchten. Aber, wir lernen erst die Unsterblichkeit der

Seelen, Himmel, Hölle und Auferstehung aus dem neuen Testamente

oder Catechismo, und glauben, daß eben dasselbe auch im alten Te-

stamente stehen müsse. Dann lesen wir das alte Testament in der

Meynung und Absicht: so finden wir denn diese Sätze in vielen Stellen,

zumal da uns die Wörter Himmel, Hölle, Geist und dergleichen, verlei-

ten, zu gedenken, daß sich die Hebräer eben das dabey vorgestellet

haben, was wir; ja da auch zum öftern die Uebersetzungen falsch sind,

und einen Verstand darlegen, welcher durchaus in dem Grundtexte

nicht enthalten ist. Wenn wir ohne Vorurtheil dabey verfahren wollen,

so müssen wir 1) die Meynung der Schreiber des neuen Testaments

eine Weile bey Seite setzen, sonst würden wir eben das, wovon die Fra-

ge ist, schon zum Grunde legen. 2) Müssen wir uns nicht bloß auf die

Uebersetzungen verlassen, als welche schon den Verstand nach die-

sem Vorurtheil etwas gedrehet haben, und an manchen Stellen offen-

bar unrichtig sind. Denn wer zum Exempel eine Uebersetzung von dem

bekannten Spruche Hiobs hat: ich weiß, daß mein Erlöser lebt, und

der wird mich hernach aus der Erden auferwecken, der betriegt sich,

wenn er die Erweckung der Todten darinn findet, weil die Ueberset-

zung falsch ist. 3) Müssen wir mit den Wörtern bloß diejenigen Begriffe

verknüpfen, welche die alten Hebräer gehabt, nicht aber welche wir

aus der christlichen Lehre geschöpft haben. Denn, wenn einer, zum

Exempel, das Wort Hölle in der Uebersetzung lieset, und denket, es

bedeute, wie bey uns Christen, einen Ort der Quaal oder Strafen der

verdammten Seelen nach diesem Leben, der fasset einen Begriff dar-

aus, welchen kein Schreiber alten Testaments damit verknüpft hat.

Und so ist es mit dem Worte Messias, Goel oder Erlöser, und andern

mehr beschaffen. Die Hebräer haben durch einen Messias oder Ge-

salbten nichts anders als einen weltlichen König verstanden, und ein

Goel oder Erlöser ist bey ihnen derjenige, so seine Anverwandten aus

der Gefangenschaft erkaufet und errettet. Dünken einem diese Regeln

zu erklären billig zu seyn, so wird er gewiß andere Gedanken von der

44

Lehre des alten Testaments bekommen. Ich kann fast nicht umhin,

denenjenigen, welche noch mit Vorurtheilen in diesem Stücke behaftet

sind, aus dem Traume zu helfen, und die Stellen des alten Testaments

kürzlich durchzugehen, welche auf solche Art einen Schein geben, daß

auch die alten Hebräer von einer geistigen, unsterblichen Seele, welche

nach diesem Leben bestraft oder belohnet würde, ja von der Auferste-

hung, etwas gewußt haben.

§§. Man beziehet sich Gegentheils auf Gen. I. 26. Lasset uns Men-

schen machen nach unserm Bilde, nach unserer Gleichniß. Denn da

sehr viele das Ebenbild Gottes nach ihrem Catechismo setzen in einer

Vollkommenheit des Geistes, welche in Weisheit und Gerechtigkeit be-

stehet, woraus eine ewige Seligkeit entstehet; so ist der Schluß fertig:

also wird von Mose unter dem Ebenbilde Gottes die Vollkommenheit

der Seele verstanden, welche den ersten Menschen zur Seligkeit ge-

schickt gemacht. Oder man schliesset so: der Mensch ist ein Bild Got-

tes, nicht dem Leibe, sondern der Seele nach: also ist er Gott ähnlich

in der Unsterblichkeit und Seligkeit der Seele. Allein wir müssen nicht

Begriffe, nach unserm Gefallen, und nach unserer christlichen

Meynung annehmen, um dieselbe den Worten der alten Hebräer anzu-

hängen. Das Ebenbild oder Gleichniß Gottes, so Moses meynet, wird

alsobald erkläret: auf daß sie herrschen über die Fische des Meers,

und über die Vögel des Himmels, desgleichen über das Vieh und über

die ganze Erde. Wenn denn der Mensch sollte Gottes Bild werden, auf

daß er über die Thiere herrsche: so ist das Ebenbild Gottes so etwas,

wodurch die Herrschaft über die Thiere von dem Menschen erhalten

wird. So erkläret sich auch David: Dennoch hast du ihn (den Men-

schen) wenig geringer gemacht als Gott (Elohim), mit Herrlichkeit und

Schmuck hast du ihn gekrönet: du hast ihn zum Herrn gemacht über

die Werke deiner Hände, alles hast du unter seine Füße gethan,

Schaafe und Ochsen allzumal, dazu auch die wilden Thiere, die Vögel

des Himmels und die Fische des Meeres. Nun folget die Herrschaft

über die Thiere nicht aus der Unsterblichkeit oder Seligkeit der Seelen:

demnach ist auch das Ebenbild Gottes von Mose nicht darinn gesetzt.

Es folgt aber die Herrschaft über die Thiere aus des Menschen Ver-

nunft: und das ist es, was die Schrift ausdrücklich sagt. Denn seyn

wie Gott, seyn wie ein Engel Gottes heisset, sie wissen, was gut oder

böse sey. Wir wissen aber Gutes und Böses nicht anders, als durch die

Vernunft zu unterscheiden. Demnach bestehet das Ebenbild Gottes

nach dem Begriffe der Schrift A. T. eigentlich in der Vernunft: wodurch

wir uns zu Herren über die andern Thiere machen. Und weil uns die

Vernunft durch Adams Fall aus dem Paradiese nicht benommen ist, so

wird der Mensch auch nach dem Falle Gottes Ebenbild genannt. Es

folget aber im geringsten nicht, daß einer, der dem Menschen eine

Vernunft zustehet, wodurch er Gutes und Böses unterscheiden, und

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sich zum Herrn über die Thiere machen kann, auch einen Begriff von

der Seele Unsterblichkeit oder Seligkeit haben müsse.

2. Der sterbende Jacob sagt in der Weissagung, die auf den Stamm

Dan gerichtet ist: zu deinem (nehmlich, o Dan!) Heil, warte ich des

Herrn, oder, hoffe ich auf den Herrn. Denn so müssen diese Worte

übersetzet werden; nicht aber, wie einige wider die Wortfügung und

Accente es geben: Herr, ich warte auf dein Heil. Dennoch gehet man

auf diese falsche Übersetzung zu Werke, und weil man Heil und Selig-

keit nach der Christen Sprache für eins nimmt, oder auch ( per Met-

onymiam) Christum, der uns das Heil erwirbt, darunter verstehet: so

siehet man in der an sich falschen Uebersetzung, durch den ange-

nommenen christlichen Begriff, die Seligkeit und Christum. Allein, was

wäre wol für Ursache, daß dem Jakob ex abrupto ein geistliches und

ewiges Seelen-Heil bey dem Stamme Dan einfallen sollte? Der Stamm

Dan ginge Christum vielleicht weniger an, als die andern, und er sollte

auch nicht vor andern selig werden. Es hat aber offenbar eine Ver-

knüpfung mit dem vorigen, daß dieser Stamm sich würde niederlas-

sen, wo gut ruhen sey, und sich bequemen, dienstbar zu werden; aber

doch endlich seine eigene Herrschaft behaupten, und wie eine Schlan-

ge dem Pferde in die Fersen beissen, daß der Reuter herunter falle.

Darauf folget der Seufzer: zu deinem Heil (o Dan!) warte ich des Herrn.

So ist auch offenbar, daß Jacob das Heil der Daniter verstehe, welches

kurz vorher beschrieben worden, nemlich, daß sie sich von dem Joche

durch List würden los machen.

3. Ferner soll auch Bileam die Unsterblichkeit und Seligkeit andeuten,

da er von dem Volke Israel spricht: o! daß ich sterben mögte des Todes

der Gerechten, und mein Ende würde wie eines derselben! Im Hebräi-

schen lauten die Worte eigentlich so: o! daß meine Seele stürbe des

Todes etc. Dieses giebt denen, welche die Art der Hebräischen Sprache

nicht kennen, oder hier nicht beachten wollen, Gelegenheit an die See-

le zu gedenken, und durch den Tod die Absonderung der Seele von

dem Leibe zu verstehen; da denn der Tod der Gerechten, aus den Be-

griffen des neuen Testaments, nach seiner Folge angenommen wird:

denn da heißt es, die Gerechten werden gehen ins ewige Leben. So

weiß man künstlich aus den Worten: ach! daß meine Seele stürbe her-

auszubringen, daß die Seele nicht stirbet. Gewiß, kein Mensch, der

sich der Seele nach eine selige Unsterblichkeit anzuwünschen gedäch-

te, würde sich so ausdrücken: ach! daß meine Seele stürbe! Die wahre

Meynung dieser Redens-Art ist bey den Hebräern, daß meine Seele so

viel heissen soll, als, ich; deine Seele, so viel, als, du, und so weiter.

Denn sie haben kein ander Wort, das sie an statt der Person selbst,

oder an statt eines pronominis, und besonders eines reciproci setzen

können; und denken daher bey solchen Redens-Arten im geringsten

nicht auf eine Seele, die vom Leibe unterschieden ist, oder vom Leibe

abzusondern wäre, sondern sie denken überhaupt auf die Person. Da-

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her Simson spricht: meine Seele sterbe mit den Philistern, das ist, ich

will mit den Philistern zugleich sterben. So war auch Bileam nicht ge-

dungen, den Israeliten ein Seelen- oder geistliches Uebel, sondern leib-

liches Uebel anzuwünschen. Da sich nun der Fluch bey ihm in Segen

verkehret, so haben wir auch unter diesen Worten einen leiblichen Se-

gen zu verstehen. Denn einen geistlichen Segen, einen seligen Tod,

hätte der Moabiter den Israeliten vielleicht nicht mißgönnet: sit divus,

modo non vivus. Der Gerechten Segen aber ist nach dem Begriffe der

Hebräer, daß sie alt und Lebens satt werden, im Friede und gutem Al-

ter sterben: dagegen der Gottlosen Fluch ist, daß sie nicht lange leben

und ihr Leben nicht zur Hälfte bringen. Dieß hohe und geruhige Alter

der gerechten Israeliten hängt zusammen mit ihrem vorhergehenden

Segen, daß sie sich vermehreten wie der Staub, den man nicht zählen

kann: indem aus dem langen Leben die starke Vermehrung fliesset,

und beydes sich die Hebräer selbst gerne anzuwünschen pflegten. Da-

her auch Moses ihnen die Verheissung giebt: Es wird keine Mißgebäh-

rende noch Unfruchtbare seyn in deinem Lande, und ich will dieZahl

deiner Tage erfüllen. Indem aber Bileam diesen Wunsch von den Israe-

liten zugleich auf sich ziehet, wird er als ein Prophete aufgeführet, als

ob er in der Offenbarung vorher gesehen, daß er nicht so ruhig und

alt, sondern vor der Zeit gewaltsam sterben würde. Denn die folgende

Geschichte giebt, daß er nachmals im Kriege wider die Midianiter mit

dem Schwerdte erwürget sey.

Nach Bileams Zeiten will sich lange kein Spruch finden lassen, der nur

irgend auf der Seelen Unsterblichkeit zu ziehen sey, bis man zu Davids

Schriften kömmt, woraus unterschiedliche pflegen angeführet zu wer-

den. Es heißt erstlich, wenigstens nach vielen auch alten Ueberset-

zungen im XVI. Psalm: Du wirst meine Seele nicht in der Hölle lassen,

noch zugeben, daß dein Heiliger verwese. Allein diese Uebersetzung ist

ungetreu, da sie ohne Noth von den Worten des Grund-Textes abgehet,

und dadurch den Verstand verkehret. Es heisset eigentlich: Du wirst

meine Seele (d. i. mich) nicht verlassen bis zum Grabe: du wirst nicht

zugeben: daß dein Heiliger die Grube sehe. Da verstehet aber ein jeder,

daß David nichts anders sagen will, als er hoffe, Gott werde ihn nicht

sterben oder umkommen lassen: wie er denn auch vorher sagt, er wer-

de nicht umgestoßen, (oder vom Thron gestoßen) werden: sein Fleisch

werde sicher wohnen, nemlich in dem Erbtheile, darinn ihm das Loos

gefallen: und hernach, daß Gott ihm den Weg des Lebens, d. i., eines

langen und glücklichen Lebens, kund thue.

An einem andern Orte spricht David: Ich will (oder, werde) dein Ange-

sicht schauen in Gerechtigkeit, wenn ich erwache, will (oder, werde)

ich mich sättigen an deinem Bilde. Man nennet die Seligkeit, nach der

christlichen Theologie, das Anschauen Gottes: man vergleicht den Tod

einem Schlaafe und die Auferstehung einem Erwachen: also denket

man auch so christlich von Davids Worten, daß er auf das Anschauen

47

Gottes im Himmel und in der Seligkeit, wie auch auf die Erweckung

seines Leibes in der Auferstehung warte und hoffe. Jedoch lasset Da-

vid sich erklären, was er durch das Angesicht Gottes nach seiner

Sprache verstehe. Denn die Hebräer heissen Liphne Jehovah, vor dem

Angesichte des Herrn, in ihrer Levitischen Schreib-Art, den Ort vor der

Bundeslade, gegen dem Allerheiligsten. Die Bundeslade selbst, und

sonderlich der Deckel, worauf die Cherubim abgebildet waren, wurde

als ein Zeichen der göttlichen Gegenwart angesehen. Daher wenn die

Bundeslade in der Wüsten von ihrem Orte sich bewegte, sprach Moses:

Herr, stehe auf; und wenn sie ruhen sollte, sprach er: komm wieder,

Herr, zu der Menge der Tausenden Israel. Hinaufgehen zum Herrn

hieße so viel, als zur Stiftshütte gehen, wo die Bundeslade war. Wie

also David die Bundeslade mit grossem Jauchzen und Tanzen gen Je-

rusalem holete, nichts anders, als ob er Gott selber zu sich geholet

hätte: so spricht er auch, wenn er zum Hause des Herrn gehen will, da

die Bundeslade war, er wolle Gottes Angesicht sehen, oder vor dem

Angesichte des Herrn erscheinen. Zum Exempel, wie er vertrieben war,

so wünschete er: wenn werde ich hinein gehen, daß ich vor Gottes An-

gesicht erscheine? Er erkläret sich gleich darauf: denn ich wollte gern

hingehen mit dem Haufen, und mit ihnen wallen zum Hause Gottes

mit Freuden-Gesang und Danken, unter dem Haufen der Feyrenden.

In einem andern Psalm spricht er eben davon: Lasset uns vor sein An-

gesicht kommen mit Danksagung, lasset uns ihm jauchzen mit Psal-

men. Und weiter: dienet dem Herrn mit Freuden, kommt vor sein An-

gesicht mit frölichem Gesang – gehet zu seinen Thoren ein mit Dank-

sagung, zu seinen Vorhöfen mit Loben. In diesem Psalm nun setzt er

sich den gottlosen Weltleuten, die alles voll auf haben, entgegen, und

spricht, daß er sich an Gott und seinem Dienste halten wolle: Ich will

dein Angesicht schauen in Gerechtigkeit, ich will in dem Hause Gottes

vor der Bundeslade erscheinen in Unschuld, und wenn ich erwache,

des Morgens früh, so oft ich erwache, will ich mich sättigen an deinem

Bilde, will ich mich daran vergnügen, daß ich das Bild deiner Gnaden-

Gegenwart daselbst bey dem Morgen-Opfer erblicke. Denn frühe pfleg-

te David zu beten, und zu dem Ende in das Haus Gottes zu gehen. Es

ist also eben das, was David in einem andern Psalm sagt: wenn Gott

nur das Licht seines Antlitzes über ihn erhebet, so sey er fröhlicher,

als jene, die viel Korn und Most haben, und bezeuget, wie er früh zu

Gott beten wolle und in sein Haus gehen in seiner Furcht.

Im XLIX. Psalm lasset sich David vernehmen: Gott wird mich (eigent-

lich, meine Seele) erlösen von dem Grabe (eigentlich von der Hand des

Grabes), weil er mich annehmen (oder, ergreifen) wird. Der Verstand

ist, Gott werde ihn aus der Todes-Gefahr erretten; dagegen die Gottlo-

sen wie das Vieh, wie Ochsen und Schaafe, vor der Zeit getödtet wer-

den. Um aber hierinn das Gesuchte zu finden, giebt man diesen Ort

so: Gott wird meine Seele erlösen von der Höllen Gewalt, denn er wird

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mich aufnehmen. Da ist denn die Seele, welche die Hölle mit ihren

Sünden verdienet hat: da ist der geistliche Erlöser, daß die Hölle keine

Macht über die Seele habe: da ist das Aufnehmen ins Reich der Herr-

lichkeit. Welches alles keiner Widerlegung braucht, weil es sich auf ei-

ne ungetreue Uebersetzung, und auf eigene Vorstellungen und Zusätze

gründet.

§§. Noch ein Paar Stellen aus Salomons Büchern und dem Hiob

sind zu berühren. In den Sprüchwörtern heißt es nach der gemeinen

Uebersetzung: Der Gottlose wird umgestoßen in seinem Unglücke,

aber der Gerechte ist auch im Tode getrost: nemlich, wie man es deu-

tet, weil er auf ein besseres Leben hoffet. Aber eigentlich sollte es gege-

ben werden: aber der Gerechte hat auch, wenn er sterben soll, Hoff-

nung, nemlich, wieder aufzukommen, dagegen der Gottlose, wenn ihn

ein Unglück trifft, umgestoßen wird, daß er liegen bleibt, und nicht

wieder aufkommt.

Ferner spricht Salomon, oder vielmehr die gemeine Uebersetzung sei-

ner Worte: Der Weg zum Leben, der aufwärts gehet, ist des Weisen, auf

daß er meide die Hölle, welche drunten ist. Also verstehet man das Le-

ben, das droben ist im Himmel, wornach die Weisen trachten, und sich

hüten für die Hölle, welche man sich unten zu seyn einbildet. Aber es

ist bekannt, daß das hebräische Scheol, so Hölle gegeben wird, nichts

anders bedeute, als das Grab, den Tod, oder den Zustand der Todten,

welche unter der Erde begraben liegen. Daher hat auch das Leben sei-

ne eigentliche natürliche Bedeutung; und wie das, was den Tod zuwe-

ge bringt, unterwärts führet, und unter die Erde bringt, so gehet der

Weg, der zum Leben führet, aufwärts. Dieses ist des Weisen und

Frommen Wandel, als womit Gott durch die Natur und durch besonde-

re Vorsehung dieses verknüpft hat, daß aus solcher Lebensart ein lan-

ges und glückliches Leben entspriesse; dagegen sich die Ruchlosen

durch ihr unordentliches Leben gemeiniglich bald unter die Erde brin-

gen.

Es ist ein andrer merkwürdiger Ort im Prediger-Buche, da Salomon

sagt: daß der Staub (des Menschen) wieder in die Erde komme, wie er

gewesen ist, der Geist aber wieder zu Gott komme, der ihn gegeben

hat. Das nimmt man so an, als ob der Geist oder die Seele des Men-

schen zu Gott in die himmlische Freude und Seligkeit komme. Wie

sollte man aber aus solchen zweydeutigen Worten dem Schreiber eine

solche Meynung andichten, der mit viel deutlichern Ausdrückungen

gesagt hatte, daß die Todten nichts wissen, und keinen Lohn mehr

haben, daß der Mensch stirbt wie das Vieh und daß sie beyde einerley

Geist haben, und an einen Ort fahren: zumahl, da Salomon hier gleich

darauf seinen Haupt-Satz wiederholet: es ist alles ganz eitel, ja alles ist

eitel, das heißt, vergänglich. Will man den Prediger in keinen offenba-

ren Widerspruch mit sich selbst setzen, so bedeutet der Geiste des

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Menschen, von dem er gesagt hatte, daß er eins sey mit dem Geist des

Viehes, nichts anders, als das Leben, oder den Odem. Denn das ist

nach der gemeinen Erfahrung wahr, daß das Leben des Menschen so-

wol, als des Viehes, vergehe und aufhöre. Indem er aber auf die Histo-

rie der Schöpfung siehet, und angefangen hat, Mosis Worte zu gebrau-

chen, daß der Mensch wieder zur Erde werde, davon er genommen ist,

so fügt er auch bey dem Geiste hinzu, daß er zu Gott komme, der ihn

gegeben hat, da er nemlich dem Menschen einen lebendigen Odem in

seine Nase eingeblasen. Denn dieser Geist, oder Odem, kömmt wieder

zu Gott, in so ferne Gott, der dem Menschen das Leben gegeben hat, es

ihm auch wieder nimmt, und ihn seinen Lebens-Odem läßt wieder

aushauchen: πνεῦμα μὲν πρὸς αἰθέρα, τὸ σῶμα δ᾽ εἰς γῆν wie Euripides

sagt: der Geist, oder Odem, in die Luft, der Leib in die Erde. Hätte Sa-

lomo durch die Worte, daß der Geist wieder zu Gott komme, was an-

ders, nemlich ein freudiges Anschauen Gottes, eine Seligkeit, und Un-

sterblichkeit wollen anzeigen, so würde er hier nicht unmittelbar dar-

auf sagen: es ist alles ganz eitel, sprach der Prediger, ja alles ist eitel.

Denn eitel heißt beym Salomon in diesem ganzen Buche, was vergäng-

lich ist, und nur eine kleine Weile dauret. Wie reimte sich nun der

Schluß: Der Geist kömmt zu einem ewigen, unsterblichen Leben und

zum Anschauen Gottes: also ist alles eitel oder vergänglich? Hergegen

ist die Folgerung natürlich: Gott nimmt dem Menschen, wenn er alt

und schwach wird, endlich auch das Leben, so er ihm gegeben hatte,

und damit hat alles ein Ende: ergo ist alles menschliche eitel und ver-

gänglich.

Die bekannte Stelle im Hiob pflegt man so zu übersetzen: Ich weiß,

daß mein Erlöser lebt, und er wird mich hernach aus der Erden auf-

erwecken, (oder, ich werde hernach von der Erde auferstehen) und

werde darnach mit dieser meiner Haut umgeben werden, und werde in

meinem Fleische Gott sehen, denselben werde ich mir sehen, und

meineAugen werden ihn schauen und kein Fremder. Was Wunder

denn, daß dieser Ort fast in allen Catechismis und Lehrbüchern zum

Beweise der Auferstehung, der Seligkeit und des Verdienstes Christi

sich gebrauchen lassen muß? Es ist aber viel falsches in der Ueberset-

zung. Eigentlich lautet es nach dem Hebräischen so: Ich weiß, daß

mein Erlöser (oder Erretter) lebt, und zuletzt über dem Staube stehen

(oder sich über den Staub stellen) wird. Wenn nun gleich nach der

Haut auch dieses (mein Fleisch) mögte durchlöchert (oder abgestreifet)

werden, so werde ich doch aus meinem Fleische Gott schauen, densel-

ben werde ich mir schauen, und meine Augen werden ihn schauen

und kein anderer: meine Nieren vergehen (darüber) in meinem Schoos-

se (für Verlangen). Hiobs Haut war durch die Geschwüre, und viel-

leicht auch Würmer durchlöchert, und so war zu vermuthen, daß die

anhaltende Krankheit tiefer ins Fleisch fressen mögte. Dennoch hoffet

er aus diesem seinem Fleische, darauf er mit Fingern gewiesen, Gott

50

als einen Erlöser oder Erretter von seinem Leiden zu seinem Troste zu

schauen; wenn er sich nemlich zuletzt in dem Dramate würde auf die

Schaubühne stellen, und auf der Erde erscheinen. Dieses geschahe

auch, und machte den Beschluß, da Gott, wie in den Comödien der

Alten zu geschehen pflegte, tanquam Deus ex machina, erscheinet, und

dem Hiob alles Gute verspricht und widerfahren lässet. Darnach ver-

langet Hiob schon jetzt, oder darnach schmachten ihm seine Nieren.

Hernach aber, als es geschehen, giebt er sich, wegen des erfüllten Ver-

langens, zufrieden, und spricht: Ich habe dich mit meinen Ohren ge-

höret, und mein Auge siehet dich auch nun. Es ist demnach in dem

Spruche, dessen Erfüllung sich in der Comödie und in diesem Leben

völlig zeigt, nichts, das auf ein künftiges Leben zielte.

§§. Gleichwie nun alle jetzt angeführten Oerter offenbarlich einen

ganz andern Verstand haben, als daß sie mit Grund auf die Unsterb-

lichkeit, Seligkeit oder Auferstehung sollten können gezogen werden:

so will ich doch auch ein Paar Stellen beybringen, welche mehr Wahr-

scheinlichkeit haben. Erstlich kann man sich mit einigem Schein be-

ziehen auf die Geschichte des Elias, die so erzählt wird, daß Elias mit

feurigen Roß und Wagen in einem Wetter gen Himmel gefahren, oder

von Gott in einem Wetter gen Himmel geholet sey. Ich will hier eben

von der Wahrheit der Geschichte selbst keine Frage anstellen. Denn

sonst, da diese Himmelfahrt Eliae unter dem Könige Josaphat gesche-

hen seyn soll, mögte es schwer zu begreiffen stehen, wie Elias einige

Jahre hernach an des Josaphats Sohn, Joram, einen Brief geschrie-

ben, welchen wir wörtlich in das Buch der Chroniken eingerückt lesen.

Da man nun im Himmel, (man verstehe Luft- Sternen- oder Seligen-

Himmel) keine Briefe schreibt und damit Boten an die Bürger der Er-

den abfertiget: so mögte man eher glauben, daß Elias sich nur eine

Weile verborgen, wie er sonst wohl gethan hatte, und daß, damit man

ihn nicht suchen sollte, ausgesprengt sey, ob wäre er gen Himmel ge-

holet worden. Denn der Brief des Elias, den er nach der Zeit geschrie-

ben, hebt die Wahrheit seiner Himmelfahrt nothwendig auf: oder so

Elias von der Erden vorher weggeholet ist, müßte der Brief erdichtet

seyn. Allein es kömmt hier auf die Wahrheit der Geschichte nicht so

sehr an, weil die Frage nur ist, ob die Schreiber des alten Testaments

von einer Unsterblichkeit oder Seligkeit der Seelen etwas gewußt: wel-

che Meynung sie auch in Erzählung einer falschen Geschichte hätten

an den Tag legen können. Demnach frägt sich nur von dem Geschicht-

Schreiber, der die Himmelfahrt Eliae erzählet, was der für einen Begriff

dabey gehabt habe. Erstlich nun kann man nicht behaupten, daß dar-

inn der Begriff von der Unsterblichkeit der Seelen stecke. Denn der

ganze Elias ist körperlich aufgeh[o]ben. Wie, wenn er nun irgend in ei-

ne Gegend des Himmels weggerissen ist, so folgte noch nicht, daß er

da beym Leben geblieben: und wenn er da beym Leben geblieben, so

51

würden doch die Worte noch nichts weiter sagen, als daß er cörperlich

lebe, auch nicht, wie lange er da leben solle, oder in welchem Zustande

er lebe. Es könnte auch seyn, daß er nur in den Luft-Himmel bey dem

Gewitter durch einen Wirbel-Wind hingerissen, und hernach ander-

wärts wieder niedergesetzet sey; wie es die meisten Jünger des Elias

deuteten, und desfalls ausgingen ihn zu suchen. Keiner aber unter ih-

nen, selbst Elisa nicht, läßt sich merken, daß er an einen Ort oder Zu-

stand der Seligkeit denke, wohin Elias versetzt sey. Die Juden sind

zum Theil der Meynung, Henoch sey würklich gestorben, und Jo-

sephus scheinet vom Henoch und Elias anzudeuten, daß man nur die

Art ihres Todes nicht wisse; wodurch er indirecte zugiebt, daß sie ge-

storben seyn müssen. Es mag aber Josephus davon gehalten haben,

was er will, so erzählt er es doch auch nicht so, als ob er verstanden,

daß Elias lebendig in den Himmel der Seligen versetzt sey; und es

scheint besonders, als ob er sich vor den Römern und Griechen ge-

schämt, der feurigen Roß und Wagen hiebey zu gedenken. Wenn wir

einen gesunden Verstand aus dieser biblischen Erzählung ziehen wol-

len, so müssen wir wohl zum Grunde legen, daß hier eben so wenig

feurige Pferde und Wagen zu verstehen sind, als man gedenken kann,

daß die Poeten sich einen würklichen Pegasus, oder einen wirklichen

Sonnen-Wagen des Phaeton mit vier Pferden bespannet, eingebildet

hätten. Es ist demnach etwas verblümtes in dieser Beschreibung, und

weil Feur in der Luft wohl seyn kann, fliegende Pferde und Wagen aber

in der Luft nicht seyn können, so steckt das verblümte in den Pferden

und Wagen, das Feuer hingegen muß eigentlich verstanden werden,

zumahl weil eines Wetters gedacht wird, darinn Elias gen Himmel ge-

fahren. Denn ein Wetter bringt vermittelst des Windes aus den zu-

sammengejagten Wolken Blitz und Donner, und der Blitz ist nichts

anders als ein Feuer: Nun muß man wissen, daß das Gewitter Gott be-

sonders von den Alten beygelegt wird, als ob er darinn erscheine und

seine Stimme hören lasse; und so dann den Himmel neige, und auf

den Wolken als seinen Cherub (Fahr-Zeuge oder Wagen) herabfahre,

und mit den Flügeln des Windes in den blitzenden Wolken einherfliege.

Wir finden viele solche Beschreibungen des Gewitters in der Schrift,

insonderheit im XVIII. Psalm. Er (Gott) neigete den Himmel und fuhr

herab, und dunkel war unter seinen Füßen, und er fuhr auf dem Che-

rub und flog daher, er schwebete auf den Fittigen des Windes – Vom

Glanze vor ihm her trenneten sich seine Wolken, es hagelte und blitz-

te; und der Herr donnerte im Himmel, und der Höchste gab seine

Stimme, es hagelte und blitzte. Da ist offenbar, daß das Wetter auf ei-

ne hohe prophetische Art abgebildet werde, und daß insonderheit die

Wolken Gottes Cherub (anderwärts Rechub) das ist Gottes Fuhrwerk,

Roß und Wagen genannt werden. Wir können also schon aus dieser

prophetischen Schreib-Art verstehen, was feurige Roß und Wagen

heissen sollen. Es sind nemlich die mit dem Winde schnell fortgehende

52

Wolken, in so ferne sie feurige Blitze schiessen, und einen rollenden

Donner, gleich einem Knall eines fahrenden Wagen, hören lassen,

auch durch die Pressung der Luft in einem Wirbelwinde oft vieles von

der Erden, selbst auch Menschen mit sich in die Luft oder in den

Himmel führen. Da nun ein Wetter und Wind mit feurigen Blitzen und

rollenden Donner den Eliam aus der Menschen Gesicht in die Luft ge-

rückt hatte, so hiesse nach der prophetischen Rede-Art des Elisa und

seiner Gesellen: Daß Gott mit seinen Cherubim, als feurigen Roß und

Wagen, den Elias gen Himmel geholet habe, welche Ausdrückung, als

eine unter den Propheten-Kindern vom Elia gebräuchliche, der Ge-

schicht-Schreiber zwar behalten, aber auch durch seine eigene unver-

blümte Redens-Art erkläret hat, daß ihn Gott im Wetter gen Himmel

geholet. Wir erinnern uns hiebey abermahl dessen, was Livius vom

Romulo schreibt: Subito coorta tempestas cum magno fragore tonitri-

busque tam denso regem operuit nimbo, ut conspectum eius concioni ab-

stulerit, nec deinde in terris Romulus fuit. Romana pubes – satis crede-

bat patribus, qui proximi steterant, sublimem raptum procella – So hatte

denn auch ein schleunig entstandenes Gewitter den Elias aus der Leu-

te Gesichte entrissen: et pubes prophetarum satis credidit Elisae, qui

proximus steterat, sublimem raptum procella. Doch ist der Unterschied,

daß die Römer nach Livii Bericht, daraus Gelegenheit nahmen zu sa-

gen, Romulus sey in die Zahl der Götter versetzt, Elisa aber nichts da-

von sagt, daß Elias unter die Zahl der Seligen versetzt sey, sondern es

dabey lässet, daß er in den Luft-Himmel mit Donner und Blitz gerissen

sey. Was ihm weiter begegnet, oder wo er geblieben, wußte er folglich

nicht, sonst müßte ers bey der Gelegenheit, als die andern ihn hie und

da zu suchen bemühet waren, nohtwendig offenbaret haben. Gleichwie

also in der ganzen Geschichte nichts ist, was einen Begriff von der

Menschen Seligkeit nach diesem Leben andeutet, so zeiget insbesonde-

re das letztere, daß auch Elisa und die übrigen Propheten-Knaben im

geringsten nicht an dergleichen gedacht haben.

§§. Das ausdrücklichste, woraus man schliessen mögte, daß die He-

bräer, wenigstens in den letztern Zeiten, von der Seelen Unsterblich-

keit und Auferstehung Wissenschaft gehabt haben müßten, ist, daß zu

Zeiten des Elias und Elisa sogar Todte wieder lebendig geworden: als

der Sohn der Wittwen zu Sarepta und der Sunamitischen Frauen, wie

auch der Todte, welcher Elisae Gebeine berührte. Imgleichen, daß der

Prophet Ezechiel in einem Gesichte und Bilde ein ganzes Feld voller

Todten-Knochen vorstellet, welche wieder lebendig werden. Jedoch,

wenn wir nicht unbedächtlich zufahren wollen, so werden wir finden,

daß noch ein großer Unterschied zwischen beyden Begriffen sey, und

einer aus dem andern gar nicht folge. Diese Exempel und Gesichte

stellen nicht etwas vor, das allen Menschen zukömmt, oder der-

maleinst widerfahren wird, sondern Wunder, die Gott außerordentlich

an gewissen Personen gethan oder thun kann. Dergleichen Wunder

53

hatte David noch nicht erlebt, oder davon gehört: darum spricht er:

wirst du dann den Todten Wunder erzeigen? oder werden die Verstor-

benen aufstehen und dir danken? Er hält es also für eine Sache, die

Gott nicht thun würde, oder vielleicht, weil sie unmöglich sey, nicht

thun könnte, daß er Todte wieder lebendig machte. Endlich aber zu

des Elias und Elisa Zeiten stiegen die Wunder so hoch, daß auch Todte

auferweckt wurden. Nun fragt sich, ob dieses den Begriff von der See-

len Unsterblichkeit, Seligkeit und künftiger Auferweckung aller Men-

schen habe erwecken können und sollen? Ich sage, nein. Die Sache

sollte nichts anders beweisen, als daß Elias und Elisa grosse Prophe-

ten wären, und Gott allmächtig sey: man kann mit Grunde der Wahr-

heit nicht sagen, daß entweder von den Propheten selbst, oder in der

Schrift eine Folgerung auf der menschlichen Seelen geistliche Beschaf-

fenheit, oder Daur und Zustand nach diesem Leben, daraus gezogen

sey. Auch konnten die Hebräer nach ihren Begriffen, so sie bisher be-

kommen hatten, aus dieser Begebenheit den Schluß nicht machen:

daß die Seele eine von dem Körper wesentlich unterschiedene, und an

sich fortdaurende Substanz sey, welche nur durch den Tod vom Leibe

getrennet würde, inzwischen aber für sich lebe, und als eadem numero

substantia mit dem Leibe in der Auferweckung wieder vereiniget wür-

de: sondern die Seele war bey den Hebräern der Odem, das Leben, das

Regen und Bewegen im Menschen. Wie nun Gott dem Menschen einen

lebendigen Odem in seine Nase geblasen, und dadurch den leblosen

Erdklos belebet hat; so kann er über und wider den Lauf der Natur

eben den entseelten Körper wieder aufs neue beleben, oder ihm eine

regende Lebens-Kraft eindrücken, die ebenfalls nach Ezechiels prophe-

tischer Erscheinung durch einen Wind oder Hauch aufs neue erregt

ward; auch nur eine Zeitlang währet und eben so vergänglich ist, daß

der Mensch dennoch zum andern male stirbet: so wie wenn ein Baum

einmal todt ist, Gott nicht anders als durch ein Wunder denselben

wieder beleben würde; aber niemand daher dem Baume eine Seele zu-

schreiben mögte, die bisher außer ihm gewallet, und nunmehr wieder

in ihn hineingebracht sey. Wenigstens haben wir, was die menschliche

Seele betrifft, weder sonst, noch auch bey diesen Erweckungen der

Todten die geringste Spur in dem alten Testamente, daß die Seele au-

ßer dem Leibe ein fortdaurendes Leben habe, und daß sie in einem se-

ligen oder unseligen Zustande sey: daß dieses allen Menschen wider-

fahre, und aller Seelen einmal mit ihren Leibern wieder vereiniget wer-

den sollen: nichts als das zeitliche Leben wird gewissen Personen

ausserordentlich durch ein Wunder wieder geschenkt, zum Beweise

der göttlichen Macht, der Sendung seiner Propheten, und der Gnade

für gewisse Personen, welchen an dem Leben dieser Verstorbenen ge-

legen war. Ezechiels Vorstellung aber ist bloß ein symbolisches Ge-

sichte, wodurch nichts weiter angedeutet werden soll, als daß Gott das

fast ganz abgestorbene und entkräftete jüdische Volk wieder aufs neue

54

mit blühenden Wachsthum und frischer Kraft beleben wolle. Nun weiß

man ja, daß in prophetischen Gesichten gar nicht auf die Wahrheit

oder Möglichkeit des Vorbildes gesehen oder geachtet werde: das be-

stehet mehrentheils in Träumen und Phantaseyen, welche für sich un-

gereimt scheinen mögten, und zu dem Zweck dessen, was die Prophe-

ten lehren wollen, gar nicht gehören, sondern bloß das Gegenbild oder

die Deutung. So ist es denn auch hier in dem Gesichte Ezechiels mit

dem Vorbilde beschaffen: die Absicht ist gar nicht eine Auferstehung

der Todten zu lehren, oder davon, als von einer Wahrheit, die voraus-

gesetzt wird, einen Schluß und Deutung zu nehmen: sondern diese

Belebung der Todten-Gebeine ist bloß eine Mahlerey der Einbildungs-

Kraft, ein erdichtetes Sinnbild, welches weiter keinen Grund hat, als in

so ferne darunter die Wiederaufrichtung des Israelitischen Volkes vor-

gestellet ward. Wenn wir aber auch annehmen wollten, daß in Eze-

chiels Gesichte eine Wahrheit zum Vorbilde den andern gesetzt würde:

so würde doch, wie ich schon angezeigt, nichts mehr in dem Vorbilde

stecken, als daß es Gott möglich sey, wenn er Wunder thun wolle, die

Gebeine der verstorbenen Israeliten wieder aufs neue zu beleben: wel-

ches nichts von einer allgemeinen Auferstehung aller Menschen, die

würklich geschehen soll, in sich fasset, und eben so wenig beweiset,

daß es eine und dieselbe für sich lebende und fortdaurende Seele sey,

welche in der neuen Belebung den Körpern wieder zugesellet wird: als

wenig es in dem Gegenbilde die Meynung ist, daß eben dieselben ein-

zelnen Israeliten, welche ins Unglück gerahten, und zum Theil längst

in ihrem Elende verstorben waren, wieder sollten glücklich gemacht

werden: sondern nur das Volk oder die ganze Nation, ob gleich aus

ganz andern Personen bestehend.

§§. Nach der babylonischen Gefängniß kommen erst die Zeiten, da

die Juden solche Begriffe von der Seele und deren künftigen Zustande

hatten und äusserten, als wir im neuen Testamente lesen: gleichwie

sie überhaupt von der Zeit an in ihrem ganzen Wesen, Religion und

Sitten viel Veränderung spühren liessen. Vorhin waren sie beständig

der Vielgötterey und Abgötterey ergeben; sint der Zeit aber verehrten

sie nimmer und nirgend mehr als einen Gott Jehovah, und liessen sich

lieber zu Tode martern, als daß sie fremden Göttern dienen sollten.

Vorhin hatten sie nimmer das Gesetz Mosis beobachtet; jetzt wurden

sie Eiferer des Gesetzes. Vorhin waren keine Abschriften des Gesetzes

oder der Propheten in der Leute Händen, auch keine Synagogen, wo

das Gesetze ordentlich gelesen oder gelehret ward: jetzt wurden aller

Orten häufige Synagogen aufgerichtet, Moses ward alle Sabbathe in

den Synagogen ordentlich gelesen und erkläret, und bald wurde sol-

ches auch bis auf die Propheten ausgedehnt: die Bücher Mosis und

der Propheten wurden durch die Schreiber γραμματεῖς oder מי ר פו ס,

Sopherim) so fleißig und oft abgeschrieben, daß sie in aller Händen

55

waren. Vorhin war weder Gottesgelahrtheit, noch Weltweisheit bey die-

sem Volke; jetzt fingen sie an zu denken, ihre Vernunft zu gebrauchen,

Lehrgebäude aufzurichten und zu disputiren. Vorhin war lauter Un-

wissenheit und Unglauben bey ihnen, da sie noch Propheten und

Wunder hatten; jetzt bekommen sie ohne Weissagung und Wunder Er-

kenntniß und Glauben, nachdem sie die Wahrheit zu überlegen anfan-

gen. Alle diese Veränderungen können wir keiner andern Ursache zu-

schreiben, als daß die Juden durch ihre Gefangenschaft und Zer-

streuung mehreren Umgang mit andern Völkern, und insonderheit mit

den vernünftigsten von ganz Asien, Africa und Europa bekamen; bey

ihnen eine bessere Policey sahen, Künste und Wissenschaften lerne-

ten, Umgang mit den Weltweisen hatten, und ihre Bücher lasen. Die

Babylonier und Perser, als Herren der Juden, waren wegen ihrer Weis-

heit berühmt, und besonders hatten die alten Perser eine ziemlich ge-

sunde und reine Gottesgelahrtheit, und wo jemals ein Regent zugleich

ein großer Weltweiser gewesen, so ist es gewiß Cyrus. Egypten, wo sich

die Juden seit Alexandri M. Zeiten häufig aufhielten und große

Freyheiten hatten, war eine alte, jetzt noch durch die Griechen verbes-

serte Schule der Weltweisheit, wo alle Wissenschaften gelehret wur-

den, wo Philo, Aristobulus und andere das ihrige erlernet. Die Grie-

chen, welche sich Asien unterwürfig gemacht, und häufig da wohnten,

auch wiederum die Juden unter sich zu wohnen veranlasset hatten,

mußten diesem Volke nothwendig etwas von ihrem Geschmacke guter

Wahrheiten und Anstalten beybringen: und denen folgten die Römer

auf dem Fuße, welche nicht minder häufig in Palästina, als die Juden

häufig in Italien und dem Römischen Gebiete waren.

§§. Nun werden wir durch die glaubwürdigsten Zeugnisse überfüh-

ret, daß alle diese Völker eine Unsterblichkeit der Seele erkannt und

gelehret haben. Pausanias sagt in Messeniacis von den Chaldäern: ich

weiß, daß die Chaldäer und die Magi der Inder zuerst gesagt, daß die

Seele des Menschen unsterblich sey. Herodotus redet so von den Egyp-

tiern, daß sie die ersten gewesen, die solches behauptet. Ihr Zeugniß

beweiset, daß beide Völker solches geglaubt, und von langen Zeiten

geglaubt, ob gleich schwer zu sagen ist, welche von diesen Nationen

die erste gewesen sey. Die schöne Rede des sterbenden Cyrus von der

Unsterblichkeit der Seelen findet sich beym Xenophon und beym Cice-

ro. Augustinus berichtet, daß ein Assyrier Pherecydes dem Pythagoras

zuerst von der Seelen Unsterblichkeit was vorgesagt, und ihn dadurch

zur Weltweisheit bewogen. Unter den Griechen hat sie nicht allein Py-

thagoras und Plato getrieben und fortgepflanzet, sondern Plutarchus

bemerket, daß Homerus diese Meynung schon gehabt. Cicero beruft

sich in diesem Stücke auf die Uebereinstimmung aller Nationen, und

giebt anderwärts zu verstehen, daß des Epicuri Meynung neu sey. Da

nun die Juden vor ihrer Gefangenschaft und Zerstreuung von der See-

56

len Unsterblichkeit nichts wußten, noch aus ihren Schriften wissen

konnten, sondern daraus vielmehr das Gegentheil zu glauben Ursache

hatten; nun aber, nachdem sie unter die Völker gerathen waren, wel-

che der Seelen Unsterblichkeit glaubten, gleichfalls dieselbe zu glau-

ben anfingen: so ist offenbar, daß sie diese Meynung von den fremden

Nationen und deren Weltweisen erlernet, und um so viel williger ange-

nommen haben, je mehr sie dieselbe einer vernünftigen Religion und

der natürlichen Neigung des Menschen gemäß erkannten, und je we-

niger sie damals Bedenken trugen, zu den Lehren ihrer Schriftsteller

unterschiedliche Zusätze zu machen, oder von deren buchstäblichem

Verstande abzuweichen. Es wird durchgehends erkannt, daß die drei

Secten der Juden von den heidnischen Weltweisen viele Meynungen

und Gebräuche angenommen, und dieselben mit der Gottesgelahrtheit

ihrer eigenen Vorfahren vermischet haben. Die Pharisäer und Essäer

nun behaupteten die Unsterblichkeit der Seelen und ein zukünftiges

Leben; gleichwie die Sadducäer solches leugneten. Jene hatten vieles

von den Stoikern und Pythagoräern, diese von des Epicurus Schule

geborget. Allein das war der Unterschied zwischen beiden, daß diese

zu einem Grundsatze machten, nichts anzunehmen, was nicht der

buchstäbliche Sinn Mosis und der Propheten in sich hielte; jene hinge-

gen allerley fremde Zusätze machten und annahmen, und sich daher

nicht anders zu helfen wußten, als daß sie zur Behauptung ihrer Sätze

aus Mose und den Propheten eine künstliche, allegorische Erklärung

gebrauchten, wodurch sie Dinge, woran diese Schreiber nimmer ge-

dacht, aus ihren Worten zu erzwingen wußten. Die Sadducäer würden

demnach Epicuri Meynung von der Vergänglichkeit der Seelen nimmer

angenommen und öffentlich gelehret und vertheidiget haben, wenn sie

nicht Mosi und den Propheten nach dem buchstäblichen Verstande

gemäß gewesen wäre. So konnten sie sich auch bey den Juden völlig

rechtfertigen, daß sie nichts lehreten, als was in Mose und den Pro-

pheten enthalten sey. Denn man hätte sich sonst billig zu wundern,

daß diese an sich gegen alle Religion laufende gefährliche Sätze der

Sadducäer, unter den damaligen Juden, als Eiferern des Gesetzes, öf-

fentlich geduldet worden, und daß die Sadducäer desfalls nicht für

Ketzer erkläret und aus der Synagoge gestoßen worden: wenn man

nicht bedächte, daß sie durch Beziehung auf Mosen und die Propheten

leicht oben bleiben konnten, indem kein einziger Spruch aus der gan-

zen Schrift aufzuweisen war, welcher das Gegentheil lehret. Da nun

die Juden insgemein keine andere Richtschnur des Glaubens annah-

men, so konnten die Sadducäer nicht allein nach dem Gesetze nicht

verstoßen oder bestraft werden, sondern sie machten gar die vornehm-

ste Parthey unter den Juden aus, waren bey Hofe beliebt, saßen mit

im Synedrio, in dem Tempel und in den Synagogen: Und ob es gleich

heisset, daß Simeon ben Schetach sie aus dem großen Rathe verjaget;

so lesen wir doch an vielen Orten, daß sie nachher beständig mit dar-

57

inn gesessen, ja daß sogar unter den hohen Priestern selbst Ananus II.

und Hyrcanus I. Sadducäer gewesen. Wie gern würden die Pharisäer

und alles Volk solche unter dem Namen der Epicurer noch mehr ver-

haßte Leute unterdrückt und verbannet haben, wenn sie ihnen hätten

weisen können, daß sie wider das Gesetz lehreten? Die Pharisäer hat-

ten also die Lehre von der Seelen Unsterblichkeit und künftiger Beloh-

nung oder Bestrafung nicht aus der Schrift genommen, sondern von

fremden auswärtigen Völkern und Weltweisen entlehnet: Und hatten

so fern den wichtigsten Grund, das mangelhafte Gesetz zu ergänzen

und zu verbessern, ja nun zuerst eine Religion daraus zu machen, was

bisher noch keiner Religion ähnlich gesehen; wenn sie nur nicht durch

andere thörichte Zusätze alles wieder verdorben, und die ganze Religi-

on zu einer scheinheiligen Heucheley gemacht hätten. Allein sie woll-

ten doch auch weder in dem einen noch in dem andern das Ansehen

haben, daß sie etwas vortrügen, welches in Mose und den Propheten

nicht enthalten sey; als welcher Verdacht bey dem Volke sehr zu ver-

hüten war. Sie ergriffen daher zweyerley Mittel, ihre Zusätze mit der

Schrift zu vereinigen. Einmal suchten sie zu behaupten, daß vieles von

Mose und den Propheten nur mündlich vorgetragen wäre, welches auf

sie, als auf dem Stuhle Mosis sitzende Lehrer, durch ihre Vorfahren

gebracht sey: andern Theils erfunden sie eine Art allegorischer, mysti-

scher, symbolischer, ja cabbalistischer Auslegung der Schrift, welches

eine Kunst ist aus allen alles zu machen, und aus der Schrift zu be-

weisen, was man nur will. Dadurch wurden ihnen Thüren und Thore

aufgethan, ihre eigenen Lehren und Stiftungen als schriftmäßig einzu-

führen: sie wußten der Sache wie Peter im Tale of a Tube bald zu hel-

fen: stand es nicht totidem verbis in der Schrift, so stand es doch toti-

dem syllabis et litteris darinn, und stand es nicht buchstäblich darinn,

so war es doch hie und da auf eine verblümte Weise angezeiget. Dieses

ist der wahre Grund und Ursprung der an sich unnatürlichen und nie

erhörten allegorischen und mystischen Auslegung, welche man mit der

Zeit zur Einführung vieler andern Sätze gebraucht hat, und worinn

sich die Juden endlich so verliebt, daß ihnen nichts artig bewiesen zu

seyn dünkte, welches nicht allegorisch bewiesen wäre.

§§. Daß die Unsterblichkeit der Seelen aus dem alten Testament

blos auf diese künstliche Weise herauszubringen sey, lehret uns auch

die Unterredung Jesu mit den Sadducäern über diese Materie. Denn

da Jesus es mit Leuten zu thun hatte, welche nichts gelten liessen, als

was der buchstäbliche Verstand an den Tag legte, so würde er sich

ausser Zweifel auf einen solchen Ort altes Testaments bezogen haben,

wenn er irgend wäre zu finden gewesen. So aber bringt Jesus keinen

Ort der Schrift hervor, wo die Sache ausdrücklich gesagt wird, sondern

nur einen Spruch, woraus es soll geschlossen werden, und zwar nicht

eher kann geschlossen werden, als wenn man erst den buchstäblichen

58

Verstand verläßt. Es ist der Ort, da Gott sagt: ich bin der Gott Abra-

hams, Isaacs und Jacobs, woraus Jesus folgert: Gott aber ist nicht ein

Gott der Todten, sondern der Lebendigen: und will damit den Schluß

in die Gedanken bringen, also leben Abraham, Isaac und Jacob. Da sie

aber dem Leibe nach nicht leben, so folget, daß sie der Seele nach bey

Gott leben. Allein der buchstäbliche Verstand des Ortes ist ohnstreitig

dieser: Ich bin der Gott, welchen eure Väter, Abraham, Isaac und Ja-

cob verehret haben Denn so heißt der Gott Nahors, den Nahor anbete-

te: so heißt Camos ein Gott des Ammonitischen Königes, das ist, den

derselbe für einen Gott erkannte und dem er diente: die Götter der

Heiden heissen, welche nach der Meynung der Heiden Götter sind,

und von ihnen als solche angebetet werden. Jacob sagt: wirst du mir

Kleider und Schuh, Essen und Trinken geben, so sollt du mein Gott

seyn, das ist, wie folget, ich will dich als Gott verehren, dir ein Haus

bauen, opfern, und den Zehenden geben. Nun folget aus diesem ei-

gentlichen buchstäblichen Verstande nicht: Abraham, Isaac und Jacob

haben den Gott Jehovah verehret, oder, Jehovah ist der Gott, welchen

Abraham, Isaac und Jacob verehret haben: also leben die Ertzväter

noch. Noch weniger folget das daraus, wovon eigentlich der Streit war,

daß sie körperlich wieder aufstehen werden. Daher muß erst der

buchstäbliche Sinn verlassen, und ein anderer angenommen werden.

Wollte man etwa einen andern Verstand zum buchstäblichen machen,

nemlich, daß Gott wegen des Schutzes und Lohns, Abrahams und sei-

ner Kinder Gott sey: so wird man finden, daß die Folgerung nichts

richtiger sey, und nichts mehr beweise. Denn der Schluß würde dieser

seyn: Wenn Gott wegen des Schutzes und Lohns ein Gott Abrahams,

Isaacs und Jacobs genannt wird, so folget, daß dieselbe nicht todt

sind, sondern leben. A. E. Hier würde entweder Abraham, Isaac und

Jacob als noch existirend verstanden, oder als vorzeiten lebend. Das

erste wäre eine petitio principii, wie man in Schulen redet, oder es setz-

te eben das zum Grunde, welches bewiesen werden soll, und bewiese

also nichts. Denn es hiesse eben so viel: als wenn Abraham, Isaac und

Jacob noch sind, so sind sie: Das andere aber folget nicht: Wenn Gott

den Abraham, Isaac und Jacob vorzeiten geschützt und belohnt hat,

da sie noch lebten, so leben sie auch noch, und werden ewiglich leben.

Es ist also wol offenbar genug, daß Jesus den buchstäblichen Ver-

stand, (welchen man auch setzen will) nicht wider die Sadducäer aus

der Schrift zum Grunde legen können, und daß folglich im alten Te-

stamente die Lehre von der Unsterblichkeit und Seligkeit der Seelen

nicht eigentlich und würklich enthalten sey. Ob nun gleich Jesus

durch seinen Beweis den Sadducäern das Maul gestopfet hatte, nem-

lich, daß sie darüber verwirret wurden, und nicht wußten, was auf den

Schluß zu antworten wäre, folglich stille schwiegen; so wurden sie

doch auch nach denen Grund-Sätzen, welche sie angenommen hatten,

nicht überführt. Sie blieben bey ihrer Meynung, und es ist gar merk-

59

würdig, daß sich im ganzen neuen Testamente, meines Wissens, kein

einzig Exempel findet, daß sich ein Sadducäer zu Christo oder seiner

Lehre bekehret hätte; weil sie nemlich nichts annehmen wollten, als

was der klare Verstand des alten Testamentes gab, und daraus sich

nicht überzeugen konnten.

Lessing:

IV.

Das Alte Testament weiß von keiner Unsterblichkeit der Seele, von

keinen Belohnungen und Strafen nach diesem Leben. Es sey so. Ja,

man gehe, wenn man will, noch einen Schritt weiter. Man behaupte,

das A, T. oder doch das Israelitische Volk, wie wir es in den Schriften

des A. T. vor den Zeiten der Babylonischen Gefangenschaft kennen

lernen, habe nicht einmal den wahren Begriff von der Einheit Gottes

gehabt. Wenn man das Volk meinet, und einzelne erleuchtetere Seelen,

dergleichen die heiligen Schriftsteller selbst waren, davon ausnimmt:

so kann auch diese Behauptung zu einem hohen Grade von Wahr-

scheinlichkeit getrieben werden. Gewiß ist es wenigstens, daß die Ein-

heit, welche das Israelitische Volk seinem Gotte beylegte, gar nicht die

transcendentale metaphysische Einheit war, welche itzt der Grund al-

ler natürlichen Theologie ist. Bis zu der Höhe hatte sich der gemeine

menschliche Verstand in so frühen Zeiten noch nicht erhoben, am we-

nigsten unter einem Volke erhoben, dem Künste und Wissenschaften

so unangelegen waren, und das sich aller Gemeinschaft mit unterrich-

tetem Völkern so hartnäckig entzog. Bey dem wahren ächten Begriffe

eines einigen Gottes, hätte dieses Volk unmöglich so oft von ihm abfal-

len, und zu andern Göttern übergehen können. Es würde die falschen

Götter nicht des nehmlichen Nahmens gewürdiget haben; es würde

den wahren Gott nicht so ausschliessungsweise seinen Gott, den Gott

seines Landes, den Gott seiner Väter genannt haben. Kurz, der Einige

hieß bey ihm nichts mehr, als der Erste, der Vornehmste, der Voll-

kommenste in seiner Art. Die Götter der Heiden waren ihm auch Göt-

ter; aber unter so vielen Göttern konnte doch nur einer der mächtigste

und weiseste seyn; und dieser mächtigste und weiseste war sein Jeho-

va. So lange es keinen Grund fand, an der Macht und Weisheit, in wel-

chen sein Gott den Göttern aller andern Völker überlegen war, zu zwei-

feln: so lange hing es ihm an. Kaum aber glaubte es zu erkennen, daß

dieses oder jenes benachbarte Volk, durch Vorsorge seines Gottes, ir-

60

gend eines Wohlstandes genoß, der ihm abging, den ihm also sein Je-

hova nicht gewähren konnte, oder nicht gewähren wollte: so wich es

hinter ihm ab, und hurte mit den Göttern des vermeinten glücklichern

Volks, von welchen es nicht eher wieder zurück kam, als bis es seine

Lust gebüßet hatte, und durch den Verlust größerer Güter, durch

Verwahrlosung des wesentlichern Wohlstandes gebüßt hatte. Nur als

es in der Babylonischen Gefängniß seinen Verstand ein wenig mehr

hatte brauchen lernen; als es ein Volk näher hatte kennen lernen, das

sich den Einigen Gott würdiger dachte; als nun erst selbst die Schrif-

ten seines Gesetzgebers und seiner Propheten unter ihm gemeiner

wurden; als es sahe, wie viel große unerkannte Wahrheiten in diesen

Schriften lagen, oder sich hineinlegen ließen; als es erkannte, wie

selbst nach diesen Schriften, seinem Jehova eine weit erhabnere Ein-

heit zukomme, als die, welche ihn blos an die Spitze aller andern Göt-

ter setzte: ward es auf einmal ein ganz andres Volk, und alle Abgöt-

terey hörte unter ihm auf. Wenn diese plötzliche Veränderung, die kein

Mensch leugnen kann, nicht durch den veredelten Begriff zu erklären,

den es sich nun von seinem eignen Gotte machte: so ist sie durch

nichts zu erklären. Man kann einem Nationalgott untreu werden, aber

nie Gott, sobald man ihn einmal erkannt hat.

Wie gesagt; man thue, über die Einwürfe des vierten Fragments, auch

noch diesen Schritt hinaus, und füge hinzu: daß, so wie Moses selbst

im Anfange seiner Sendung von dem Unendlichen keinen Begriff hatte,

– würde er ihn sonst nach seinen Namen gefragt haben? – sich Gott zu

ihm herabließ, und sich ihm nicht als den Unendlichen, sondern blos

als eine von den besondern Gottheiten ankündigte, unter welche der

Aberglaube Länder und Völker vertheilet hatte. Gott ward der Gott der

Ebreer; und wenn die Ebreer ihren Gott nun einmal satt hatten, was

war natürlicher, als daß sie es mit einem andern versuchen wollten?

Auch so noch – wenn man dem alten Israelitischen Volke, selbst die-

sen großen mehr hergebrachten als erwiesenen Vorzug, den einigen

wahren Gott gekannt zu haben, mit Grunde streitig machen könnte –

auch so noch getraute ich mir die Wege Gottes mit ihm zu rechtferti-

gen.

Auf die Göttlichkeit der Bücher des A. T. ist aus dergleichen Dingen

wenigstens gar nichts zu schliessen. Denn diese muß ganz anders, als

aus den darinn vorkommenden Wahrheiten der natürlichen Religion

erwiesen werden. Wahrheiten, die allerdeutlichsten, die aller-

erhabensten, die allertiefsten von dieser Art, kann jedes andere eben

so alte Buch enthalten, wovon wir itzt die Beweise haben; Beweise,

welche so manchen gelehrten Sorites [ Kettenschluß] für die Göttlichkeit

der Bibel fehlerhaft machen, in welchem die allein in dem A. T. gelehr-

te Einheit Gottes ein Glied ist. Die heiligen Bücher der Braminen müs-

sen es an Alter und an würdigen Vorstellungen von Gott mit den Bü-

chern des A. T. aufnehmen können, wenn das Uebrige den Proben ent-

61

spricht, die uns itzt erst zuverlässige Männer daraus mitgetheilet ha-

ben. Denn obschon der Menschliche Verstand nur sehr allmälig aus-

gebildet worden, und Wahrheiten, die gegenwärtig dem gemeinsten

Manne so einleuchtend und fasslich sind, einmal sehr unbegreiflich,

und daher unmittelbare Eingebungen der Gottheit müssen geschienen

haben, und als solche auch damals nur haben angenommen werden

können: so hat es doch zu allen Zeiten und in allen Ländern privilegir-

te Seelen gegeben, die aus eignen Kräften über die Sphäre ihrer Zeit-

verwandten hinausdachten, dem größern Lichte entgegen eilten, und

andern ihre Empfindungen davon, zwar nicht mittheilen, aber doch

erzählen konnten.

Was sich also von dergleichen Männern herschreiben kann, deren

noch itzt von Zeit zu Zeit einige aufstehen, ohne daß man ihnen immer

Gerechtigkeit widerfahren läßt, das kann zu keinem Beweise eines

unmittelbar göttlichen Ursprungs gebraucht werden. Kann es diesen

Ursprung aber nicht erweisen, da wo es vorhanden ist: so kann es die-

sen Ursprung auch nicht widerlegen, da wo es mangelt; und Bücher

können gar wol von Gott seyn, durch eine höhere Eingebung Gottes

verfaßt seyn, ob sich schon nur wenige, oder gar keine, Spuren von der

Unsterblichkeit der Seelen und der Vergeltung nach diesem Leben,

darinn finden. Diese Bücher können sogar eine seligmachende Religion

enthalten; das ist, eine Religion, bey deren Befolgung sich der Mensch

seiner Glückseligkeit so weit versichert halten kann, als er hinaus-

denkt. Denn warum dürfte eine solche Religion sich nicht nach den

Grenzen seiner Sehnsucht und Wünsche fügen? Warum müßte sie

nothwendig erst die Sphäre dieser Sehnsucht und Wünsche erweitern?

Freylich wäre eine solche seligmachende Religion nicht die seligma-

chende Christliche Religion. Aber wenn denn die Christliche Religion

nur erst zu einer gewissen Zeit, in einem gewissen Bezirke erscheinen

konnte, mußten deswegen alle vorhergehende Zeiten, alle andere Be-

zirke keine seligmachende Religion haben? Ich will es den Gottesge-

lehrten gern zugeben, daß aber doch das Seligmachende in den ver-

schiednen Religionen immer das Nehmliche müsse gewesen seyn:

wenn sie mir nur hinwiederum zugeben, daß darum nicht immer die

Menschen den nehmlichen Begriff damit müssen verbunden haben.

Gott könnte ja wol in allen Religionen die guten Menschen in der

nehmlichen Betrachtung, aus den nehmlichen Gründen selig machen

wollen: ohne darum allen Menschen von dieser Betrachtung, von die-

sen Gründen die nehmliche Offenbarung ertheilt zu haben. –

Unter einem gewissen Zirkel von Freunden ist vor einiger Zeit ein klei-

ner Aufsatz in der Handschrift herum gegangen, welcher die ersten Li-

nien zu einem ausführlichen Buche enthielt, und überschrieben war:

die Erziehung des Menschengeschlechts. Ich muß bekennen, daß ich

von einigen Gedanken dieses Aufsatzes bereits wörtlich Gebrauch ge-

macht habe. Was hindert mich also, oder vielmehr, was ist also schick-

62

licher, als daß ich den Anfang desselben in seinem ganzen Zusam-

menhange mittheile, der sich auf den Inhalt unsers vierten Fragments

so genau beziehet? Die Indiscretion, die ich damit begehe, weiß ich zu

verantworten; und von der Lauterkeit der Absichten des Verfassers bin

ich überzeugt. Er ist auch bey weitem so heterodox nicht, als er bey

dem ersten Anblicke scheinet, wie ihm auch die schwierigsten Leser

zugestehen werden, wenn er einmal den ganzen Aufsatz, oder gar die

völlige Ausführung desselben, bekannt zu machen, für gut halten soll-

te. Hier ist indeß, wie gesagt, der Anfang, – des verwandten und ge-

nutzten Inhalts wegen.

Quelle: Fragmente des Wolfenbüttelschen Ungenannten. Bekanntgemacht von G. E. Les-

sing- Berlin, Wever, 1784.

63

Gotthold Ephraim Lessing

Anti-Goeze

Multa sunt sic digna

revinci, ne gravitate adorentur.

Tertullianus

D. i. Notgedrungener Beiträge

zu den freiwilligen Beiträgen

des Hrn. Past. Goeze

ERSTER.

(Gott gebe, letzter!)

(S. 71tes Stück der freiwill. Beiträge)

L i e b e r H e r r P a s t o r ,

Poltern Sie doch nicht so in den Tag hinein: ich bitte Sie. – Ich gehe un-

gern daran, daß ich meiner A b s a g e schon bald nachleben muß. Aber Sie

glaubten wohl sonst, es sei mein Ernst nicht. – Sehen Sie also, welchen Plan

zu meiner Fehde gegen Sie, ich hiermit anlege. Auch schließen Sie auf den

Ton aus dem Lemma des Tertullian, und den fernern Worten, die bei ihm

folgen. Ü b e r s c h r e i e n können Sie mich alle acht Tage: Sie wissen, wo.

Ü b e r s c h r e i b e n sollen Sie mich gewiß nicht.

Gott weiß es, ich habe nichts dagegen, daß Sie und alle Schulrectoren in

Niedersachsen gegen meinen Ungenannten zu Felde ziehen. Vielmehr freue

ich mich darüber; denn eben darum zog ich ihn an das Licht, damit ihn

recht viele prüfen, recht viele widerlegen könnten. Ich hoffe auch, er wird

noch Zeit genug unter die rechten Hände kommen, unter welchen er mir

noch nicht zu seyn scheint: und so dann glaube ich wirklich der christlichen

Religion durch seine Bekanntmachung einen größeren Dienst erwiesen zu

haben, als Sie, mit allen Ihren Postillen und Zeitungen.

Wie? weil ich der christlichen Religion mehr zutraue als Sie, soll ich ein

Feind der christlichen Religion seyn? Weil ich das Gift, das im Finstern

schleichet, dem Gesundheitsrate anzeige, soll ich die Pest in das Land ge-

64

bracht haben? Denn kurz, Herr Pastor – Sie irren sich sehr, wenn Sie glau-

ben, daß der Ungenannte ganz aus der Welt geblieben wäre, wenn ich ihm

nicht herein geholfen hätte. Vernehmen Sie, daß d a s Buch ganz existieret,

und bereits in mehrern Abschriften existieret, wovon, ich weiß nicht wie, nur

Fragmente des e r s t e n E n t w u r f s , sich in d i e Bibliothek verlaufen haben,

die ich der Welt freilich nutzbarer hätte machen können, wenn ich alle darin

befindlichen plattdeutsche Bibeln von Wort zu Wort für Sie konferieret hätte.

Versichern Sie indes nicht selbst, daß diese l e i d i g e n Fragmente schon

ein Paar Werke hervorgebracht haben, deren Nutzen den besorglichen Scha-

den derselben unendlich überwiege? Und ich, ich, der ich die causa sine qua

non dieser vortrefflichen Werke bin, sollte desfalls ein Reichshofrathscon-

clusum zu besorgen haben? Vielmehr verspreche ich mir eine Belohnung

von dem Reichshofrathe, so bald es nicht bloß die traurige Pflicht des

Reichshofraths sein wird, Unrecht zu steuern, und böse Handlungen zu

ahnden, – so bald aufgeklärtere tugendhaftere Zeiten, wie wir unter einem

Joseph II. sie uns immer mehr und mehr versprechen dürfen, auch dem

Reichshofrathe Muße und Stoff geben werden, verborgene Tugend aufzusu-

chen, und gute Taten zu belohnen. Bis dahin hat es wenigstens keine Noth,

daß nur Einer in den ersten Gerichten des Reichs sein sollte, der so dächte –

wie Goeze.

Schön, vortrefflich, ganz in Luthers Geiste, ist es von diesem Lutherschen

Pastor gedacht, daß er den Reichshofrath zu einem Schritte gern verhetzen

möchte, der, vor zweihundertundfunfzig Jahren mit Ernst getan, uns um alle

Reformation gebracht hätte! Was hatte Luther für Rechte, die nicht noch je-

der Doctor der Theologie hat? Wenn es jetzt keinem Doctor der Theologie er-

laubt seyn soll, die Bibel aufs neue und so zu übersetzen, wie er es vor Gott

und seinem Gewissen verantworten kann: so war es auch Luthern nicht er-

laubt. Ich setze hinzu: so war es Luthern noch weniger erlaubt. Denn Lu-

ther, als er die Bibel zu übersetzen unternahm, arbeitete eigenmächtig gegen

eine von der Kirche angenommene Wahrheit: nämlich gegen die, daß es bes-

ser sey, wenn die Bibel von dem gemeinen Manne in seiner Sprache nicht

gelesen werde. Den Ungrund dieses von seiner Kirche für wahr angenomme-

nen Satzes mußte er erst erweisen; er mußte die Wahrheit des Gegensatzes

erst erfechten; er mußte sie als schon erfochten voraussetzen: ehe er sich an

seine Uebersetzung machen konnte. Das alles braucht ein jetziger protestan-

tischer Uebersetzer nicht; die Hände sind ihm durch seine Kirche weniger

gebunden, die es für einen Grundsatz annimmt, daß der gemeine Mann die

Bibel in seiner Sprache lesen dürfe, lesen müsse, nicht genug lesen könne.

Er thut also etwas, was ihm niemand streitig macht, d a ß er es tun könne:

anstatt daß Luther etwas that, wobei es noch sehr streitig war, o b er es tun

dürfe. – Das ist ja sonnenklar. – Kurz, Bahrdtens, oder eines andern Jetztle-

benden, Uebersetzung verdammen, heißt der Lutherschen Übersetzung den

Prozeß machen; wenn jene auch noch so sehr von dieser abgehen. Luthers

Uebersetzung ging von den damals angenommenen Uebersetzungen auch

ab; und mehr oder weniger, darauf kömmt nichts an.

65

Der wahre Lutheraner will nicht bei Luthers Schriften, er will bei Luthers

Geiste geschützt seyn; und Luthers Geist erfordert schlechterdings, daß man

k e i n e n Menschen, in der Erkenntnis der Wahrheit nach seinem eigenen

Gutdünken fortzugehen, hindern muß. Aber man hindert a l l e daran, wenn

man auch nur E i n e m verbieten will, seinen Fortgang in der Erkenntnis an-

dern mitzutheilen. Denn ohne diese Mittheilung im Einzeln, ist kein Fort-

gang im Ganzen möglich.

Herr Pastor, wenn Sie es dahin bringen, daß unsere Lutherśchen

Pastores unsere Päbste werden; – daß diese uns vorschreiben können, wo

wir aufhören sollen, in der Schrift zu forschen; – daß diese unserm For-

schen, der Mittheilung unsers Erforschten, Schranken setzen dürfen: so bin

ich der erste, der die Päbstchen wieder mit dem Pabste vertauscht. – Hoffent-

lich werden mehrere so entschlossen denken, wenn gleich nicht viele so ent-

schlossen reden dürften. Und nun, Herr Pastor, arbeiten Sie nur darauf los,

so viele Protestanten, als möglich wieder in den Schoß der Katholischen Kir-

che zu scheuchen. So ein Lutherscher Eiferer ist den Katholiken schon

recht. Sie sind ein Politicus wie ein Theolog. –

Das e i n e der vortrefflichen Werke, die ohne Mich in des Nichts unfrucht-

baren Lenden geblieben wären, sind die U n t e r r e d u n g e n m e i n e s

N a c h b a r s , dessen gutem Willen ich bereits in meiner D u p l i k alle mögli-

che Gerechtigkeit erwiesen habe. Sie wissen nun ohne Zweifel, Herr Pastor,

daß damals, als Sie mich aufforderten, auf diese Unterredungen zu antwor-

ten, ich bereits darauf geantwortet hatte. Die Reihe zu reden, ist nun an Ih-

nen; und es soll mich verlangen, wie weit es Ihre Exegetik treiben wird, das

Wort Gottes in den Augen vernünftiger Menschen lächerlich zu machen. Es

soll mich verlangen, aus welchen Gründen, mit welcher Stirne, Sie die un-

verdauten Einfälle eines vermutlichen Laien, wie mein Nachbar ist, den weit

bessern Antworten vorziehen werden, die auf die Einwürfe meines Unge-

nannten schon vorhanden waren. –

Das z w e i t e dieser Werke ist des H e r r n M a s c h o V e r t h e i d i g u n g

d e r c h r i s t l i c h e n R e l i g i o n : oder, wie ich lieber sagen möchte, d i e

V e r t h e i d i g u n g d e r c h r i s t l i c h e n R e l i g i o n d e s H e r r n M a s c h o .

Denn wahrlich die Verteidigung ist nicht so sehr sein eigen, als die Religion,

die er vertheidiget. Und was? diese hätten Sie gelesen gehabt, Herr Pastor,

ganz gelesen gehabt, als Sie das 71stemal dieses Jahr in Ihr Horn stießen? –

Ja?

So kann es denn das Publikum nicht zeitig genug erfahren, wie mancher-

lei Maß und Gewichte Goeze und Compagnie in Hamburg haben!

Es thut mir leid, daß ich dieses sonst g u t e H a u s so blamieren muß.

Aber warum braucht es auch sein richtiges volles Gewicht nicht wenigstens

gegen seine a l t e n F r e u n d e ? Warum will es mit seinem richtigen vollen

Gewichte sich nur erst Freunde m a c h e n , aber nicht e r h a l t e n ?

66

Armer Mascho, lassen Sie den neidischen Mann, der alle Handlungen ein-

zig in seine Canäle lenken will, nur erst mit mir fertig seyn. Er wird Sie

schon auch nach Hause leuchten. Jetzt thut er mit Fleiß, als ob er nicht

merkte, auf welcher Seite Sie hinken. Er braucht Hülfe: Tros Rutulusue fuat

– Seine Partie muß sich wenigstens in den Zeitungen immer vergrößern.

Aber warten Sie nur!

Doch ist es nicht unschicklich, in einem Briefe einen andern anzureden,

als den, an welchen der Brief gestellt ist? Ich wende mich also wieder zu Ih-

nen, Herr Pastor, und frage Sie nochmals: haben Sie des Herrn M a s c h o

V e r t h e i d i g u n g , welche Sie so rühmen, wirklich gelesen?

Wirklich? – Nun so ist es erwiesen, Herr Pastor, was ich Ihnen Schuld ge-

be. Sie haben mancherlei Maß und Gewicht, w e l c h e s d e m H e r r n e i n

G r e u e l i s t . Mit einem andern bevortheilen Sie mich: mit einem andern be-

dienen Sie den Herrn Mascho. Wovor Sie bei mir andere warnen, das preisen

Sie bei ihm andern an. Die nämlichen Species, die Sie nach meiner Ver-

schreibung als gefährlich und tödlich nicht administrieren wollen, verkaufen

Sie auf sein R e c i p e , in der nämlichen Quantität, oder in einer noch be-

denklichern, als höchst unschuldig und heilsam.

Oder das Ding, Herr Pastor, in Ihrer sinnreichen Metapher des s t r o h e r -

n e n S c h i l d e s auszudrücken: Herr Mascho streitet schlechterdings unter

dem nämlichen strohernen Schilde, mit welchem Sie mich der Welt so lä-

cherlich und verdächtig gemacht haben. Wie kömmt es denn, daß dieses

stroherne Schild nur an meinem Arme schlimmer als keines ist? an seinem

aber für eine gar hübsche taugliche Waffe passieren muß?

Nämlich: behauptet nicht auch Herr Mascho, (S. 10) daß die Bibel zwar

eine Offenbarung e n t h ä l t , aber keine i s t ?

Unterscheidet nicht auch Herr Mascho (S. 249) den B u c h s t a b e n von

dem G e i s t e der Bibel?

Lehrt nicht auch Herr Mascho, (S. 202) daß die R e l i g i o n eher gewesen,

als die B i b e l ?

Und sind denn das nicht die drei Sätze, um welche der Herr Pastor den

Tanz mit mir angefangen?

Sie können nicht sagen, Herr Pastor, daß Sie diese Sätze bei ihm nicht

gefunden. Denn sie stehen nicht allein mit deutlichen Worten da: sondern

alles, alles, was Herr Mascho sagt, bezieht sich, gründet sich darauf.

Ja noch mehr: eben diese Sätze, die i c h für bloße Betrachtungen gebe,

mit welchen sich diejenigen beruhigen können, die sich an dem Christen-

thume ohne Theologie begnügen wollen, oder begnügen müssen; eben diese

Sätze macht Herr Mascho zu Grundsätzen, nicht des Christenthums, son-

dern der Theologie.

67

Denn das ganze System von Inspiration, welches Sie annehmen, Herr Pas-

tor; in dessen Geiste Sie die uns gemeinschaftlichen, aber nicht zu einerlei

Absicht gemeinschaftlichen Sätze, bei mir anfeindeten: was ist es dem Herrn

Mascho? – Was es m i r bei weiten noch nicht ist.

Es ist ihm eben das, was meinen Ungenannten in den Naturalismus ge-

stürzt hat. Es ist ihm das, was jeden nicht besser organisierten Kopf, als

meinem Ungenannten zu Theil geworden war, in den Naturalismus not-

hwendig stürzen muß. Das ist es ihm, das ist es ihm auf allen Blättern. 1)

Und nun, Herr Pastor, seyn Sie auf Ihrer Hut! Ich warne Sie auf den Wink

des Herrn Mascho. Ehe Sie es sich versehen, liegen Sie, nach dem Herrn

Mascho, in eben dem Abgrunde, in welchem mein Ungenannter nun jam-

mert: und dann ist keine Hülfe für Sie, als entweder da zu verzweifeln, oder

mit eins alle den Plunder aufzugeben, der noch vor 50 bis 60 Jahren in un-

sern Lehrbüchern Religion hieß 2), und alle die schönen Siebensachen dafür

anzunehmen, die man seit dieser Zeit in der Religion erfunden hat, und noch

täglich erfindet. 3)

So gar werden Sie gezwungen seyn, solcher schönen Siebensachen nicht

wenige anzunehmen, die Herr Mascho selbst, unter Ihren Augen erfindet. Er

hat bereits Dinge in seinem Körbchen, die jedem guten Alltagschristen völlig

fremd und unerhört sind. Über gewisse jüdische Ideen, die wir sehr unrecht

ganz vergessen haben 4), über das große Pfingstwunder 5), über – was weiß

ich!

Und o, welch neues Unglück drohet dem hamburgischen Katechismus

wieder in Hamburg selbst! Denn Herr Mascho ist mit nichts weniger zufrie-

den, als mit unsern bisherigen Religionsunterrichten, deren nothwendige

Berichtigung und Verbesserung er aus den leidigen Fragmenten meines Un-

genannten erst recht erkannt hat. Seine, seine Ideen müssen vor allen Din-

gen in unsere Katechismen: oder es geht nimmermehr gut! 6)

Wie, Herr Pastor? das wollten Sie gestatten? Als unserm guten Freunde

Alberti ehedem so etwas beifiel: wem hat es die Hamburgische Kirche zu

danken, daß er nicht damit durchdrang, als Ihnen? Und nun sollte Herr Ma-

scho damit durchdringen, indem Ihre ganze Aufmerksamkeit, Ihr ganzer Ei-

fer nur auf mich gerichtet ist?

Erkennen Sie doch die Diversion, die man Ihnen zu machen sucht, und

lassen mich in Ruhe. Es könnte ja gar sein, daß ich und Mascho uns ver-

stünden! Doch das muß ich Ihnen nicht zweimal sagen, wenn unsre List ge-

lingen soll.

  

68

Anti-Goeze.

Bella geri placeat nullos habitura triumphos!

Luc.

ZWEITER.

M e i n H e r r H a u p t p a s t o r

Ich erhielt Ihr E t w a s V o r l ä u f i g e s gegen meine – wenn es nicht Ihre

erste Lüge ist – m i t t e l b a r e u n d u n m i t t e l b a r e f e i n d s e l i g e A n g r i f f e

a u f u n s r e a l l e r h e i l i g s t e R e l i g i o n e t c . am Abend des Osterabends;

und hatte noch eben Zeit, den herrlichen V o r l a u f zu kosten. Der soll mir

auf das Fest schmecken! dachte ich. Und er hat mir geschmeckt. Gott gebe,

daß mir der N a c h l a u f zu seiner Zeit auch so schmecken, auch so wohl be-

kommen mag!

Aber was das nun wieder ist! Der Herr Hauptpastor verweisen mir in Ih-

rem E t w a s V o r l ä u f i g e n , welches ich, der Geschmeidigkeit wegen, lieber

das V o r l ä u f i g e E t w a s nennen will, mit so vielem Ernst und Nachdruck

meine Ä q u i v o k e n 7) und Wortspiele: und dennoch mache ich schon wieder

ein so häßlich Ding, und äquivoziere und wortspiele mit v o r l ä u f i g und

V o r l a u f ; ohne auch nur im geringsten vorher zu erklären, ob ich den Vor-

lauf von der K e l t e r oder von der B l a s e verstehe.

Doch lieber vergeben Sie mir immer, Herr Hauptpastor, eine Schwachheit,

die mir zur andern Natur geworden ist. Jeder Mensch hat seinen eignen Styl,

so wie seine eigne Nase; und es ist weder artig noch christlich, einen ehrli-

chen Mann mit seiner Nase zum besten haben, wenn sie auch noch so son-

derbar ist. Was kann ich dafür, daß ich nun einmal keinen andern Styl ha-

be? Daß ich ihn nicht erkünstle, bin ich mir bewußt. Auch bin ich mir be-

wußt, daß er gerade dann die ungewöhnlichsten Kaskaden zu machen ge-

neigt ist, wenn ich der Sache am reifsten nachgedacht habe. Er spielt mit

der Materie oft um so muthwilliger, je mehr ich erst durch kaltes Nachden-

ken derselben mächtig zu werden gesucht habe.

Es kömmt wenig darauf an, wie wir schreiben: aber viel, wie wir denken.

Und Sie wollen doch wohl nicht behaupten, daß unter verblümten, bilderrei-

chen Worten nothwendig ein schwanker, schiefer Sinn liegen muß? daß

niemand richtig und bestimmt denken kann, als wer sich des eigentlichsten,

gemeinsten, plattesten Ausdruckes bedient? daß, den kalten, symbolischen

Ideen auf irgend eine Art etwas von der Wärme und dem Leben natürlicher

Zeichen zu geben suchen, der Wahrheit schlechterdings schade?

69

Wie lächerlich, die Tiefe einer Wunde nicht dem s c h a r f e n , sondern dem

b l a n k e n Schwerte zuschreiben! Wie lächerlich also auch, die Überlegenheit

welche die Wahrheit einem Gegner über uns giebt, einem blendenden Style

desselben zuschreiben! Ich kenne keinen blendenden Styl, der seinen Glanz

nicht von der Wahrheit mehr oder weniger entlehnt. Wahrheit allein gibt

echten Glanz; und muß auch bei Spötterei und Posse, wenigstens als Folie,

unterliegen.

Also von d e r , von der Wahrheit lassen Sie uns sprechen, und nicht vom

Styl. – Ich gebe den meinen aller Welt preis; und freilich mag ihn das Theater

ein wenig verdorben haben. Ich kenne den Hauptfehler sehr wohl, der ihn

von so manchen andern Stylen auszeichnen soll: und alles, was zu merklich

auszeichnet, ist Fehler. Aber es fehlt nicht viel, daß ich nicht, wie Ovid, die

Kunstrichter, die ihn von allen seinen Fehlern säubern wollten, gerade für

diesen einzigen um Schonung anflehen möchte. Denn er ist nicht sein Feh-

ler: er ist seine Erbsünde. Nämlich: er verweilt sich bei seinen Metaphern,

spinnt sie häufig zu Gleichnissen, und malt gar zu gern mit unter eine in

Allegorie aus; wodurch er sich nicht selten in allzuentfernte und leicht um-

zuformende tertia comparationis verwickelt. Diesen Fehler mögen auch gar

wohl meine dramatische Arbeiten mit verstärkt haben: denn die Sorge für

den Dialog gewöhnt uns, auf jeden verblümten Ausdruck ein scharfes Auge

zu haben; weil es wohl gewiß ist, daß in den wirklichen Gesprächen des Um-

ganges, deren Lauf selten die Vernunft, und fast immer die Einbildung steu-

ert, die mehresten Uebergänge aus den Metaphern hergenommen werden,

welche der eine oder der andere braucht. Diese Erscheinung allein, in der

Nachahmung gehörig beobachtet, gibt dem Dialog Geschmeidigkeit und

Wahrheit. Aber wie lange und genau muß man denn auch eine Metapher oft

betrachten, ehe man den Strom in ihr entdeckt, der uns am besten weiter

bringen kann! Und so wäre es ganz natürlich, daß das Theater eben nicht

den besten prosaischen Schriftsteller bilde. Ich denke sogar, selbst Cicero,

wenn er ein beßrer Dialogist gewesen wäre, würde in seinen übrigen in eins

fortlaufenden Schriften so wunderbar nicht sein. In diesen bleibt die Rich-

tung der Gedanken immer die nämliche, die sich in dem Dialog alle Augen-

blicke verändert. Jene erfordern einen gesetzten, immer gleichen Schritt;

dieser verlangt mit unter Sprünge: und selten ist ein hoher Springer ein gu-

ter ebner Tänzer.

Aber, Herr Hauptpastor, das ist mein Styl, und mein Styl ist nicht meine

Logik. – Doch ja! Allerdings soll auch meine Logik sein, was mein Styl ist:

eine Theaterlogik. So sagen Sie. Aber sagen Sie was Sie wollen: die gute Lo-

gik ist immer die nämliche, man mag sie anwenden, worauf man will. Sogar

die Art, sie anzuwenden, ist überall die nämliche. Wer Logik in einer Komö-

die zeigt, dem würde sie gewiß auch zu einer Predigt nicht entstehen: so wie

der, dem sie in einer Predigt mangelt, nimmermehr mit ihrer Hülfe auch eine

nur erträgliche Komödie zu Stande bringen würde, und wenn er der uner-

schöpflichste Spaßvogel unter der Sonne wäre. Glauben Sie, daß Pater Ab-

raham gute Komödien gemacht hätte? Gewiß nicht: denn seine Predigten

sind allzu elend. Aber wer zweifelt wohl, daß Moliere und Shakespear vor-

70

treffliche Predigten gemacht und gehalten hätten, wenn sie, anstatt des

Theaters, die Kanzel hätten besteigen wollen?

Als Sie, Herr Hauptpastor, den guten Schlosser wegen seiner Komödien so

erbaulich verfolgten, fiel eine doppelte Frage vor. Die eine: darf ein Prediger

Komödien machen? Hierauf antwortete ich: warum nicht? w e n n e r k a n n .

Die zweite: darf ein Komödienschreiber Predigten machen? Und darauf war

meine Antwort: warum nicht? w e n n e r w i l l . –

Doch wozu alles dieses Geschwätz? Was gehen mich jetzt die Armseligkei-

ten des Styls und Theaters an; jetzt da ein so schreckliches Halsgericht über

mich verhangen wird? – Da steht er, mein unbarmherziger Ankläger, und

wiehert Blut und Verdammung, und ich, einfältiger Tropf, stehe bei ihm und

lese ihm ruhig die Federn vom Kleide. –

Ich muß, ich muß entbrennen, – oder meine Gelassenheit selbst, meine

Kälte selbst, machen mich des Vorwurfs wert.

Wie, Herr Hauptpastor? Sie haben die Unverschämtheit, mir mittelbare

und unmittelbare feindselige Angriffe auf die christliche Religion Schuld zu

geben? Was hindert mich, in die Welt zu schreiben, daß alle die heterodoxen

Dinge, die Sie jetzt an mir verdammen, ich ehedem aus Ihrem eigenen Mun-

de gehört und gelernt habe? Was hindert mich? Eine Unwahrheit wäre der

andern wert. Daß ich Ihre Stirn nicht habe: das allein hindert mich. Ich un-

terstehe mich nicht zu sagen, was ich nicht erweisen kann, und Sie – Sie tun

alle sieben Tage, was Sie nur einen Tag in der Woche tun sollten. Sie

schwatzen, verleumden und poltern: für Beweis und Eviktion mag die Kanzel

sorgen.

Und die einen so infamierenden Titel führt, – was enthält diese Goezische

Scharteke? Nichts enthält sie, als elende Rezensionen, die in den f r e i w i l l i -

g e n B e i t r ä g e n schon stehen, oder wert sind darin zu stehen. Doch ja, sie

enthält auch einen zum drittenmale aufgewärmten Brei, den ich längst der

Katze vorgesetzt habe. Und dennoch sollen und müssen sich des Herrn

Hauptpastors liebe Kinder in Christo diesen beschnuffelten, beleckten Brei

wieder in den Mund schmieren lassen.

Ist es von einem rechtschaffenen Gelehrten, – ich will nicht sagen, von

einem Theologen – begreiflich, daß er, unter einem solchen Titel, widerlegte

Beschuldigungen nochmals in die Welt schickt, ohne auf ihre Widerlegung

die geringste Rücksicht zu nehmen? – „So hat er denn wohl von dieser Wi-

derlegung nichts gewußt?“ – O doch! Er weiß sehr wohl, daß sie vorhanden

ist; er hat davon gehört: nur gelesen hat er sie noch nicht, und nach dem

Feste wird es sich zeigen, ob er es für nötig findet, darauf zu antworten. –

Und inzwischen, Herr Hauptpastor, inzwischen haben Sie dennoch die

Grausamkeit, Ihre Beschuldigungen zu wiederholen? in diesem geschärften

Tone zu wiederholen? – Also sind Sie allwissend? Also sind Sie untrüglich? –

Also kann schlechterdings in meiner Wiederlegung nichts stehen, was mich

71

in einem unschuldigern Lichte zeigte? was Sie einen Theil Ihrer Klage zurück

zu nehmen, bewegen könnte? Also, wie Sie eine Sache einmal ansehen, so,

vollkommen so, sind Sie gewiß, daß Sie dieselbe von nun an bis in Ewigkeit

ansehen werden?

In diesem einzigen Zuge, Herr Hauptpastor, stehen Sie mir ganz da, wie

Sie leiben und leben. Sie haben vor dem Feste nicht Zeit, die Vertheidigung

des Beklagten zu hören. Sie wiederholen die Anklage, und schlagen seinen

Namen getrost an Galgen. Nach dem Feste, nach dem Feste, werden Sie

schon sehen, ob auf seine Vertheidigung der Name wieder abzunehmen ist,

oder nicht!

Gegen einen solchen Mann wäre es möglich, die geringste Achtung beizu-

behalten? – Einem dritten: vielleicht. Aber nicht dem, nach dessen Kopfe

diese Steine zielen. Gegen einen solchen Mann sollte es nicht hinwiederum

erlaubt sein, sich aller Arten von Waffen zu bedienen? Welche Waffen kön-

nen meuchelmörderischer sein, als sein Verfahren ist?

Gleichwohl, Herr Hauptpastor, befürchten Sie von mir nur nicht, daß ich

die Grenzen der Wiedervergeltung überschreiten werde. Ich werde diese

Grenzen noch lange nicht berühren, wenn ich von Ihnen auch noch so höh-

nend, auch noch so verachtend, auch noch so wegwerfend schreibe. Sie

können einen u n g e s i t t e t e n Gegner vielleicht an mir finden: aber sicher-

lich keinen u n m o r a l i s c h e n .

Dieser Unterschied, zwischen u n g e s i t t e t und u n m o r a l i s c h , der sehr

wichtig ist, obgleich beide Wörter, ihrer Abkunft nach, vollkommen das näm-

liche bedeuten müßten, soll ewig unter uns bleiben. Nur Ihre u n m o r a l i -

s c h e Art zu disputieren, will ich in ihr möglichstes Licht zu setzen suchen,

sollte es auch nicht anders, als auf die u n g e s i t t e t e s t e Weise geschehen

können.

Jetzt ist mein Bogen voll; und mehr als einen Bogen sollen Sie auf einmal

von mir nicht erhalten. Es ist erlaubt, Ihnen den Eimer faulen Wassers, in

welchem Sie mich ersäufen wollen, tropfenweise auf den entblößten Scheitel

fallen zu lassen.

  

72

Anti-Goeze.

Avolent quantum volent paleae levis fidei

quocunque afflatu tentationum, eo purior

massa frumenti in

horrea domini reponetur.

Tertulli.

DRITTER.

Also: – „meine mittelbaren und unmittelbaren feindseligen Angriffe auf

die christliche Religion.“

Nun dann! So hält Hr. Goeze doch wenigstens e i n e n Spruch im Neuen

Testament für n i c h t eingegeben, für n i c h t göttlich; sondern für eine bloße

menschliche gute Lehre, von welcher er Ausnahmen nach Gutdünken ma-

chen darf. V e r d a m m e t n i c h t , s o w e r d e t i h r a u c h n i c h t v e r -

d a m m t !

Zwar nein! Er s e l b s t verdammt ja nicht. Er wiederholt nur die Verdam-

mung, welche der heilige Geist ausgesprochen. Er hat bloß die Ehre und das

Vergnügen, den Herren Basedow, Teller, Semler, Bahrdt, den Verfassern der

A l l g e m e i n e n B i b l i o t h e k , und meiner Wenigkeit, die Verdammung an-

zukündigen. Denn da stehts! W e r n i c h t g l a u b t , d e r w i r d v e r d a m m t !

– Ihm nicht glaubt; nicht gerade das nämliche glaubt, was er glaubt – w i r d

v e r d a m m t !

Warum sollte er also nicht, t r o t z seines fleißigen Verdammens, welches

ja nur das unschuldige E c h o des Donners ist, selig zu werden hoffen? Ich

bilde mir ein, daß er selbst d u r c h dieses Verdammen selig zu werden hofft.

Was Wunder? hoffte nicht jene fromme Hure, durch Kinderzeugen selig zu

werden? Die Worte, worauf sie sich gründete, stehn auch da.

Und wie säuberlich, wie sanft, wie einschmeichelnd er, noch mit unter,

bei diesem kitzlichen Geschäfte zu Werke geht! Ganz in dem Tone, und in

der Manier eines gewissen Monsieur Loyal, in einer gewissen Komödie, die man

vor gewissen Leuten nicht gern nennt. Er ist für meinen Ruhm – ha! was

liegt an dieser Seifenblase? – er ist für meine Seligkeit so besorgt! Er zittert

so mitleidig vor meiner Todesstunde! Er sagt mir so gar hier und da recht

artige Dinge, – nur damit es mich nicht allzusehr schmerze, daß er mich

a u s d e m H a u s e m e i n e s V a t e r s w i r f t .

Ce Monsieur Loyal porte un air bien deloyal!

73

Doch was tut alles das zur Sache? Laßt uns die Beschuldigungen selbst

vornehmen. – Genug, daß mich mein Herz nicht verdammt, und ich also, mit

aller Freudigkeit zu Gott, einem jeden intoleranten Heuchler, der mir so

kömmt, die Larve vom Gesicht reißen d a r f , – und reißen w i l l , – sollte auch

die ganze Haut daran hängen bleiben!

Von meinen m i t t e l b a r e n Angriffen demnach zu e r s t . – Unter diesen

versteht der Hr. Hauptpastor „den von mir veranstalteten Druck der Frag-

mente, die von mir übernommene Advokatur des Verfassers derselben.“

J e n e s ist notorisch, ich kann es so wenig leugnen, als ich es leugnen

möchte, wenn ich auch könnte. D i e s e s will ich durchaus von mir nicht ge-

sagt, – wo möglich auch nicht gedacht wissen. Wenigstens in dem Sinne

nicht, welchen der Hr. Hauptpastor damit verbindet.

Ich habe die Fragmente drucken lassen: und ich würde sie noch drucken

lassen, wenn mich auch aller Welt Goezen darüber in den tieffsten Abgrund

der Hölle verdammten. Die Gründe, warum ich es mit gutem Gewissen tun

zu können geglaubt, habe ich verschiedentlich auch schon beigebracht. Aber

Hr. Goeze will mir nicht eher zugestehen, daß diese Gründe das geringste

verfangen, als bis ich ihn überführe, daß die nämlichen Gründe mich recht-

fertigen würden, „wenn ich Fragmente drucken ließe, in welchen die Ge-

rechtsame des hohen Hauses, dem ich diene, die Ehre und Unschuld der

ehemaligen großen und unbescholtenen Minister desselben, und selbst des

regierenden Herrn, so angegriffen würden, als dort, in jenen Fragmenten, die

Wahrheit der christlichen Religion, die Ehre und Unschuld der heil. Apostel,

und selbst unsers ewigen Königs, angegriffen wirklich werde.“

Wie kindisch! und wie pfiffig, wie boshaft zugleich! – Denn lassen Sie uns

doch, Hr. Hauptpastor, vor allen Dingen die Sache auf beiden Theilen erst

gleich machen. Sie haben eine Kleinigkeit auch in die andre Waagschale zu

legen vergessen: und Sie wissen wohl, im Gleichgewichte gibt jede Kleinigkeit

den Ausschlag. Also nur dieses erst berechtigt; und ich hoffe, Sie werden mir

das beizubringende glaubwürdige Zeugnis meiner Obern gütigst erlassen.

Nämlich: nehmen Sie doch nur an, daß dergleichen historische und politi-

sche Fragmente, als durch deren Druck Sie mich gern auf das Eis führen

möchten, von d e r Beschaffenheit wären, daß ihr Ungrund nicht allein klar

und deutlich in die Augen leuchte, sondern sie zugleich auch einen unver-

hofften Anlaß und Stoff gäben, die Ehre und die Gerechtsamen des nämli-

chen Hauses noch von mehrern Seiten zu verherrlichen und zu erhärten:

was ist sodann Ihr Zweifel, ob ich dergleichen Fragmente wohl dürfe drucken

lassen? worauf gründet er sich? Darauf, daß es doch wohl mit jener Ehre,

und jenen Gerechtsamen noch so ausgemacht nicht sey? Darauf, daß man

einen wandelbaren Grund nicht noch mehr untergraben müsse? selbst in

der Absicht nicht, ihn zu verstärken? – O, Herr Hauptpastor, das Durch-

lauchtigste Haus meines Herrn ist Ihnen für diese Schmeichelei, für diese

Besorgnis recht sehr verbunden! recht sehr! – Darüber getraue ich mir allen-

falls, Ihnen ein glaubwürdiges Zeugnis von meinen Obern beizubringen.

74

Oder darf ich, was ich bei den Gerechtsamen des Hauses annehme, dem

ich diene, bei der Wahrheit der Religion nicht annehmen, die ich bekenne?

Darf ich nicht darauf rechnen, daß alle Einwendungen gegen diese, wenig-

stens eben sowohl zu beantworten sind, als gegen jene? Darf ich nicht er-

warten, daß auch hier neue Einwürfe neue Erörterungen, geschärftere Zwei-

fel geschärftere Auflösungen veranlassen werden? Nicht?

„Allerdings! ruft der Hr. Hauptpastor, allerdings! Die Religion, betrachtet

als Inbegriff der zu unsrer Seligkeit geoffenbarten Wahrheiten, gewinnt aller-

dings, je aufrichtiger und scharfsinniger sie bestritten wird. Aber, das ist nur

die o b j e k t i v e Religion; nur die objektive! Mit der s u b j e k t i v e n ist es ganz

anders. Die subjektive Religion verliert unwidersprechlich, durch dergleichen

Bestreitungen, unendlich mehr, als jene nur immer dadurch gewinnen kann!

Folglich – – “

Und was ist diese s u b j e k t i v e Religion? – „Die Gemüthsverfassung der

Menschen, in Absicht auf die Religion, ihr Glaube, ihre Beruhigung, ihr Ver-

trauen auf uns, ihre Lehrer. Die, die periklitieren bei jedem Worte, das in

deutscher Sprache gegen unsere allerheiligste Religion geschrieben wird.“

So! Bei Gott! ein tiefgedachter Unterschied, den ich ja in seinen Schulter-

minis zu lassen bitte, wenn er nicht ausgepfiffen, und gerade gegen seine

Bestimmung gebraucht werden soll.

Denn, wenn es wahr ist, daß die Religion bei allen und jeden Anfällen, die

auf sie geschehen, o b j e k t i v e gewinnt, und nur s u b j e k t i v e verliert; wer

will behaupten, daß es also nach dem größern Gewinne, oder nach dem grö-

ßern Verluste entschieden werden müsse, ob dergleichen Anfälle überhaupt

zu dulden sind, oder nicht. Ja, wenn Gewinn und Verlust hier völlig homo-

gene Dinge wären, die man nur von einander abzuziehn brauche, um sich

durch den Überrest bestimmen zu lassen! Aber der Gewinn ist wesentlich:

und der Verlust ist nur zufällig. Der Gewinn erstreckt sich auf alle Zeiten:

der Verlust schränkt sich nur auf den Augenblick ein, so lange die Einwürfe

noch unbeantwortet sind. Der Gewinn kömmt allen guten Menschen zu stat-

ten, die Erleuchtung und Ueberzeugung lieben: der Verlust trifft nur wenige,

die weder wegen ihres Verstandes, noch wegen ihrer Sitten in Betracht zu

kommen verdienen. Der Verlust trifft nur die paleas levis fidei; nur die leichte

christliche S p r e u , die bei jedem Windstoße der Bezweiflung von den schwe-

ren Körnern sich absondert, und auffliegt.

Von dieser, sagt Tertullian, mag doch verfliegen so viel als will! Avolent

quantum volent! – Aber nicht so unsre heutigen Kirchenlehrer. Auch von der

christlichen S p r e u soll kein Hülschen verloren gehen! Lieber wollen sie die

Körner selbst nicht lüften und umwerfen lassen.

Überhaupt läßt sich alles, was Tertullian 8) von den Ketzereien seiner Zeit,

mit so vieler Scharfsinnigkeit sagt, vollkommen auf die Schriften der Un-

gläubigen und Freigeister unsrer Zeit anwenden. Was sind diese Schriften

75

auch anders als Ketzereien? Nur daß ihnen gerade noch das gebricht, was

die eigentlichen Ketzereien so fürchterlich macht. Sie zielen unmittelbar auf

keine Spaltung und Trennung; sie machen keine Parteien und Rotten. Die

alten Ketzer lehrten mehr mündlich als schriftlich, und fingen immer damit

an, daß sie sich Anhänger zu verschaffen suchten, welche ihren vorzu-

tragenden Lehren sogleich ein politisches Gewicht geben könnten. Wie viel

unschädlicher schickt jetzt ein Mißgläubiger seine Grillen bloß in die Druk-

kerei, und läßt sie so viel Anhänger sich machen, als sie ohne sein weiteres

Zuthun, sich zu machen vermögen. –

Die freigeisterischen Schriften sind also offenbar das kleinere Übel; und

das kleinere Übel sollte verderblicher seyn, als das große? Wenn das größere

Uebel sein m u ß , a u f d a ß d i e , s o r e c h t s c h a f f e n s i n d , o f f e n b a r

w e r d e n , – ut fides, habendo tentationem, haberet etiam probationem: warum wollen

wir das kleinere nicht dulden, das eben dieses Gute hervorbringt?

O ihr Thoren! die ihr den Sturmwind gern aus der Natur verbannen möch-

tet, weil er dort ein Schiff in die Sandbank vergräbt, und hier ein anders am

felsigten Ufer zerschmettert! – O ihr Heuchler! denn wir kennen euch. Nicht

um diese unglücklichen Schiffe ist euch zu tun, ihr hättet sie denn versi-

chert: euch ist lediglich um euer eignes Gärtchen zu tun; um eure eigne

kleine Bequemlichkeit, kleine Ergötzung. Der böse Sturmwind! da hat er

euch ein Lusthäuschen abgedeckt; da die vollen Bäume zu sehr geschüttelt;

da eure ganze k o s t b a r e O r a n g e r i e , in sieben irdenen Töpfen, umgewor-

fen. Was geht es euch an, wie viel Gutes der Sturmwind sonst in der Natur

befördert? Könnte er es nicht auch befördern, ohne eurem Gärtchen zu

schaden? Warum bläset er nicht bei eurem Zaune vorbei? oder nimmt die

Backen wenigstens weniger voll, sobald er an euren Gränzsteinen anlangt?

Wenn Tertullian von denen, die sich zu seiner Zeit an den Ketzereien so

ärgerten, über deren Fortgang so wunderten, sagt: vane et inconsiderate hoc

ipso scandalizantur, quod tantum haereses valeant: was würde er von Ihnen sa-

gen, Herr Hauptpastor, der Sie um die papierne Grundlage einer möglichen

Ketzerei so ein Lärmen anfangen? Um Fragmente eines Ungenannten! Würde

er nicht auch sagen: „Kurzsichtiger, – nihil valebunt, si illa tantum valere, non mi-

reris? Dein Lärmen selbst ist Schuld, wenn diese Fragmente mehr Schaden

anrichten, als sie anzurichten bestimmt sind. Der Ungenannte wollte sich

keinen Namen erschreiben: sonst hätte er sich genannt. Er wollte sich kein

Häufchen sammeln: sonst hätte er es bei seinen Lebzeiten getan. Mit einem

Worte: der diese Fragmente drucken ließ, hat weit weniger Verantwortung,

als Du, der Du das laute Zeter über sie anstimmst. Jener hat nur gemacht,

daß mehrere sie lesen k ö n n e n : Du machst, daß mehrere sie wirklich gele-

sen haben, und nun lesen m ü s s e n . “ –

Vielleicht, daß der Herr Hauptpastor diesen Verweis aus dem Munde eines

Kirchenvaters lieber hört, als aus meinem! –

76

Antwort auf die Anzeige

im 30sten Beitrage des Altonaer Postreuters.

1) Habe ich denn auch dem Herrn Goeze die Rezension des Maschoschen

Buchs einzig und allein in die Schuh gegossen? Habe ich nicht ausdrücklich

gesagt, G o e z e u n d C o m p a g n i e ? Die Compagnieschaft mit den f r e i w i l -

l i g e n B e i t r ä g e r n kann er doch nicht ableugnen, mit welchen er sich ei-

ner gemeinschaftlichen Firma bedient? Meint denn der Herr Hauptpastor,

weil er sich, außer dieser gemeinschaftlichen Firma, auch noch einer beson-

dern, ihm allein eignen, von Zeit zu Zeit bedient, daß er für jene gar nicht

mit einstehen darf? Ich will es ihm zugeben, wenn er wenigstens nun, da er

weiß, daß das Buch des Herrn Mascho eben die Grundsätze enthält, die er

an mir verdammt, nächstens den Herrn Mascho in den f r e i w . B e i . eben so

behandelt, als mich. – 2) Warum muß denn Herr Nicolai immer dem Herrn

Goeze namentlich büßen, so oft in der A l l g e m e i n e n B i b l i o t h e k etwas

vorkömmt, was ihm nicht ansteht? Herr Nicolai ist auch nicht Director der

Allgem. Bibl. Herr Nicolai bekömmt auch nicht alle Aufsätze vorher zu sehen,

die in der A. B. Platz finden. Vielleicht, daß er selbst nie ein Wort gegen ihn

geschrieben hat. Was sich Herr Goeze mit Nicolai erlaubt: das sollte ich mir

nicht mit Goezen erlauben dürfen? – 3) Und von dieser Kleinigkeit, wenn ich

mich auch damit geirrt hätte, sollen die Leser auf meine übrigen Behaup-

tungen einen Schluß machen? Ja, wenn sie so schließen wollen, wie Herr

Goeze oder Herr E. schließt! Dieser Herr E. mag sein, wer er will. Näher zu

kennen verlange ich ihn gar nicht.

  

Anti-Goeze.

Tonto sin saber Latin,

Nunca es gran tonto.

Francis. de Roxas

VIERTER.

Wenn doch indes das eine ohne dem andern sehr füglich sein könnte? –

Wenn es gar wohl möglich wäre, „daß die christliche Religion o b j e c t i v e al-

len Vortheil aus den Einwürfen der Freigeister ziehen könnte, ohne s u b j e c -

t i v e den geringsten Schaden zu besorgen?“

Das wäre allerdings das Bessere. Aber wie? wodurch? – Hier ist es, wo

man mit einem Einfalle aufgezogen kömmt, der pedantisch genug klingt, um

gründlich seyn zu können. Ein anderer würde ihn bloß lächerlich machen:

ich, ich will ihn prüfen. Denn mir ist das Pedantische fast Empfehlung.

77

Es dürfte, sagt man, nur ausgemacht sein, daß der Streit nie anders, als

in der Sprache der Gelehrten geführt würde. „Schreibt lateinisch, ihr Herrn!

schreibt lateinisch! – Ja! wer fleißiger in den Klassen gewesen wäre! wer la-

teinisch könnte!“

– Nicht weiter, Hr. Subconrector: oder man merkt Ihre w a h r e Absicht.

Sie möchten Ihrem lieben Latein nur gern eine Empfehlung mehr verschaf-

fen. „Lernt Latein, Jungens, lernt Latein! Alle Einwürfe gegen die Religion

sind lateinisch geschrieben! Wenn ihr auch selbst keine schreiben wollt:

müßt ihr die geschriebenen doch kennen.“ – Und nun lernen die Jungens

Latein, daß ihnen der Kopf raucht.

Doch ich habe gesagt, daß ich den Einfall nicht bloß lächerlich machen:

sondern prüfen will. – Es wäre denn, wie ich fast besorge, daß dieses auf je-

nes hinaus liefe. Und das wäre doch meine Schuld wohl nicht. Genug, ich

will ernsthaft und ordentlich zu Werke gehen.

Also: „wer gegen die Religion schreiben will, soll nicht anders, als latei-

nisch schreiben dürfen; damit der gemeine Mann nicht geärgert werde.“

Und in den Ländern, wo der gemeine Mann ziemlich Latein verstehet, als

in Polen, Ungarn – da müssen wohl sonach die Einwürfe gegen die Religion

griechisch geschrieben werden? – Natürlich! Was für ein schöner pädagogi-

scher Handgriff, nun auch die griechische Sprache in diesen Ländern gemein

zu machen! Denn es versteht sich, daß die in andern Ländern wider die Reli-

gion geschriebenen lateinischen Bücher in diese Länder nicht kommen.

Aber schon wieder auf das Lächerliche zu, das ich so gern vermeiden

möchte! – „Was läge daran, wenn der Vorschlag in Polen und Ungarn nicht

hülfe? er hülfe doch fürs erste in Deutschland.“ –

Gewiß? er hülfe? – Kann ein Vorschlag helfen, der weder thulich, noch

billig, noch klug, noch christlich ist? – Das ist, was ich so ernsthaft erweisen

will, als möglich.

Zwar, daß er t h u l i c h wäre, müßte ich wohl voraussetzen lassen. Ich

müßte zugeben, daß ein Reichsgesetz darüber gemacht werden könne und

dürfe. Denn ein geringers Verbot, als ein Reichsgesetz, würde nichts fruch-

ten. Der Kopf, oder wenigstens ewige Gefangenschaft bei Wasser und Brod,

und ohne Dinte und Feder, müßte im ganzen heiligen römischen Reiche dar-

auf stehen, wenn jemand wider heilige Sachen anders als römisch schriebe.

Das Gesetz läge schon in dem Namen des h e i l i g e n r ö m i s c h e n Reichs,

und sollte nicht thulich sein?

Nun gut; so sey es thulich: aber wäre es denn billig? – Kann überhaupt

ein Gesetz billig sein, das eben so viel unfähige Leute zu etwas berechtigen,

als fähige davon ausschließen würde? – Und wer sieht nicht, daß dieses hier

geschähe? Oder ist es das Latein selbst, welches die Fähigkeit gewähret,

Zweifel gegen die Religion zu haben, und vorzutragen? Ist es die Urkunde

78

des Lateins selbst, welche diese Fähigkeit allen Menschen ohne Ausnahme

aberkennt? Ist kein gewissenhafter, nachdenklicher Mann o h n e Latein

möglich? Gibt es keinen Dummkopf, keinen Narren m i t Latein? Ich will auf

dem Einfalle des de Roxas nicht bestehen, d a ß d a s L a t e i n e r s t d e n

r e c h t e n N a r r e n m a c h t : aber den rechten Philosophen macht es doch

auch nicht. – Dazu; von was für einem L a t e i n k ö n n e n ist die Rede? Von

d e m , bis zum schreiben. Wenn nun Baco, der kein Latein schreiben konnte,

Zweifel gegen die Religion gehabt hätte: so hätte auch Baco diese Zweifel un-

terdrücken müssen? So hätte jeder Schulkollege, der ein lateinisches Pro-

gramma zusammen raspeln kann, eine Erlaubnis, die Baco nicht hatte? Ich

finde zwar nicht, daß Baco wie Huart dachte, der es gerade zu für das Zei-

chen eines schiefen Kopfes, eines Stümpers hielt, zu glauben, daß er sich in

einer fremden Sprache besser werde ausdrücken können, als in seiner. Aber

Baco konnte vielleicht doch denken: wie ich Latein schreiben möchte, kann

ich nicht; und wie ich kann, mag ich nicht. – Wenn mehrere wüßten, welch

Latein sie schrieben: so würden noch weniger Latein schreiben. Es wäre

denn freilich, daß sie m ü ß t e n . Ein M u ß , das vielleicht der Sprache zu-

träglich sein könnte; aber nimmermehr den Sachen.

Und wenn schon in diesem Betracht, daß man sonach dem kleinern Nut-

zen den größern aufopferte, das unbillige Gesetz auch nicht k l u g wäre: wä-

re es n u r in diesem Betracht unklug? Wäre es nicht auch darum unklug,

weil es dem gemeinen Manne nothwendig Verdacht gegen die Güte einer Sa-

che erwecken müßte, die man sich unter seinen Augen zu behandeln nicht

getraute? von deren Prüfung ihm die Lateinischen Männer durch ihre Dol-

metscher nur so viel mittheilen ließen, als sie für dienlich erachteten? – Wä-

re es nicht auch darum unklug, weil es den Schaden, dem es vorbauen soll,

gerade vermehrt? Die Einwendungen gegen die Religion sollen lateinisch ge-

schrieben werden, damit sie unter w e n i g e r Leuten Schaden anrichten. Un-

ter wenigern? Ja, unter w e n i g e r n in jedem Lande, in welchem das Lateini-

sche nur bei einer gewissen Klasse von Leuten üblich wäre: aber auch in

ganz Europa? in der ganzen Welt? Schwerlich wohl. Denn sollten, auch nur

in Europa zusammen, nicht mehr Menschen sein, welche Lateinisch könn-

ten, und doch nicht im Stande wären, jedem übeln Eindrucke wahrscheinli-

cher Zweifel zu widerstehen und zu begegnen: als dergleichen schwache

Menschen, die nicht Lateinisch könnten, in jedem einzeln Lande? Seele ist

für den Teufel Seele: oder, wenn er einen Unterschied unter Seelen macht,

so gewänne er ja wohl noch dabei. Er bekäme, z.E. für die Seele eines deut-

schen Michels, der nur durch deutsche Schriften hätte verführt werden

können, die Seele eines studierten Franzosen oder Engländers. Er bekäme

für einen trocknen Braten, einen gespickten.

Sein Votum also, das Votum des Teufels, hätte das unkluge Gesetz gewiß:

wenn es auch nicht, noch oben darein, u n c h r i s t l i c h wäre; wie schon dar-

aus zu vermuten, daß es unbillig ist. – Ich verstehe aber unter unchristlich,

was mit dem Geiste des Christenthums, mit der letzten Absicht desselben

streitet. Nun ist, so viel ich, mit Erlaubnis des Hrn. Hauptpastor Goeze, da-

von verstehe, die letzte Absicht des Christenthums nicht unsere Seligkeit, sie

mag herkommen woher sie will: sondern unsre S e l i g k e i t , v e r m i t t e l s t

79

u n s r e r E r l e u c h t u n g ; welche Erleuchtung nicht bloß als Bedingung,

sondern als Ingredienz zur Seligkeit nothwendig ist; in welcher am Ende

unsre ganze Seligkeit besteht. Wie ganz also dem Geiste des Christenthums

zuwider, lieber zur Erleuchtung so v i e l e r nichts beitragen, als w e n i g e

v i e l l e i c h t ärgern wollen! Immer müssen diese W e n i g e , die niemals Chri-

sten waren, niemals Christen sein werden, die bloß unter dem Namen Chri-

sten ihr undenkendes Leben so hinträumen; immer muß dieser v e r ä c h t l i -

c h e Theil der Christen vor das Loch geschoben werden, durch welches der

bessere Theil zu dem Lichte hindurch will. Oder ist dieser verächtlichste

Theil nicht der wenigste? Muß er wegen seiner V i e l h e i t geschont werden? –

Was für ein Christentum hat man denn bisher geprediget, daß dem w a h r e n

Christenthume noch nicht einmal der größere Haufe so anhängt, wie sichs

gehöret? – Wenn nun auch von diesen Namenchristen sich einige ärgerten;

einige von ihnen, auf Veranlassung in ihrer Sprache geschriebener freigeiste-

rischen Schriften, so gar erklärten, daß sie nicht länger sein wollten, was sie

nie waren: was wäre es denn nun mehr? Tertullian fragt, und ich mit ihm:

Nonne ab ipso Domino quidam discentium scandalizati diverterunt? Wer, ehe er zu

handeln, besonders zu schreiben, beginnt, vorher untersuchen zu müssen

glaubt, ob er nicht vielleicht durch seine Handlungen und Schriften, hier

einen Schwachgläubigen ärgern, da einen Ungläubigen verhärten, dort ei-

nem Bösewichte, der Feigenblätter sucht, dergleichen in die Hände spielen

werde: der entsage doch nur gleich allem Handeln, allem Schreiben. Ich mag

gern keinen Wurm vorsätzlich zertreten; aber wenn es mir zur Sünde ge-

rechnet werden soll, wenn ich einen von ungefähr zertrete: so weiß ich mir

nichts anders zu raten, als daß ich mich gar nicht rühre; keines meiner

Glieder aus der Lage bringe, in der es sich einmal befindet; zu leben aufhöre.

Jede Bewegung, im Physischen entwickelt und zerstöret, bringt Leben und

Tod; bringt diesem Geschöpfe Tod, i n d e m sie jenem Leben bringt: soll lieber

kein Tod sein, und keine Bewegung? oder lieber, Tod und Bewegung?

Und so ist es mit diesem Wunsche beschaffen, daß die Feinde der Religion

sich nie einer andern, als der lateinischen Sprache bedienen dürften; mit

diesem Wunsche, der so gern Gesetz werden möchte! So ist es schon jetzt

damit beschaffen: und wie meint man, daß es mit aller Untersuchung der

Wahrheit überhaupt aussehen würde, wenn er nun erst Gesetz wäre? – Man

urtheile aus den Krallen, welche die geistliche Tyrannei in einem ihrer grim-

migsten, zum Glück noch gefesselten Tiger, bereits zu entblößen wagt!

Ich ziele hiermit auf das, was der Hr. Hauptpastor S. 79 und 80 über die-

sen Punkt sagt: und wer es noch nicht riecht, wohin alle die Einschränkun-

gen und Bedingungen abzielen, mit und unter welchen es v e r g ö n n t b l e i -

b e n k ö n n e , Einwürfe gegen die Religion zu machen: der hat den Schnup-

fen ein wenig zu stark.

„Verständigen, – heißt es alldort – verständigen und gesetzten Männern

kann es vergönnt bleiben, bescheidene Einwürfe gegen die christliche Religi-

on, und selbst gegen die Bibel zu machen.“ – Aber von wem soll die Ent-

scheidung abhangen, wer ein gesetzter und verständiger Mann ist? Ist der

bloß ein v e r s t ä n d i g e r Mann, der Verstand genug hat, die Verfolgung zu

80

erwägen, die er sich durch seine Freimüthigkeit zuziehen würde? Ist der bloß

ein g e s e t z t e r Mann, der gern in dem bequemen Lehnstuhle, in den ihn

sein Amt g e s e t z t hat, ruhig sitzen bliebe, und daher herzlich wünscht, daß

auch andere, wenn sie schon so weich nicht sitzen, dennoch eben so ruhig

sitzen bleiben möchten? Sind nur das b e s c h e i d e n e Einwürfe, die sich be-

scheiden, der Sache nicht ans Leben zu kommen? die sich bescheiden, nur

so weit sich zu entwickeln, als ohngefähr noch eine Antwort abzusehen ist?

Das letztere muß wohl. Denn der Herr Hauptpastor fährt fort: „Es wird

solches nötig sein, um die Lehrer in Athem zu erhalten“ – So? nur darum?

So soll alle Bestreitung der Religion nur eine Schulübung, nur ein Spiegelge-

fechte sein? Sobald der Präses dem Opponenten einen Wink gibt; sobald der

Opponent merkt, daß der Respondent nichts zu antworten haben werde,

und daß den Herrn Präses zu sehr hungert, als daß dieser selbst, mit gehö-

riger Ruhe und Umständlichkeit, darauf antworten könne, muß die Disputa-

tion aus seyn? müssen Präses und Opponent freundschaftlich mit einander

zum Schmause eilen? – Doch wohl, nein; denn der Herr Hauptpastor setzt ja

noch hinzu: „und um solche Zeiten der Ruhe zu verhüten, unter welchen die

Christenheit von dem 9ten bis zum 15ten Jahrhundert beinahe völlig zu

Grunde gegangen wäre.“ – Vortrefflich! Aber weiß der Herr Hauptpastor

wohl, daß selbst in diesen barbarischen Zeiten doch noch mehr Einwürfe

gegen die christliche Religion gemacht wurden, als die Geistlichen zu beant-

worten Lust hatten? Bedenkt er wohl, daß diese Zeiten nicht darum der

christlichen Religion so verderblich wurden, weil niemand Zweifel hatte,

sondern darum, weil sich niemand damit an das Licht getrauen durfte? dar-

um, weil es Zeiten waren, wie der Herr Hauptpastor will, daß unsere werden

sollen?

  

Anti-Goeze.

Cognitio veritatis omnia falsa, si modo proferantur,

etiam quae prius inaudita erant, et dijudicare et

subvertere idonea esti.

Augustinus ad Dioscorum

FÜNFTER.

O glückliche Zeiten, da die Geistlichkeit noch alles in allem war, – für uns

dachte und für uns aß! Wie gern brächte euch der Herr Hauptpastor im Tri-

umphe wieder zurück! Wie gern möchte er, daß sich Deutschlands Regenten

zu dieser heilsamen Absicht mit ihm vereinigten! Er predigt ihnen süß und

sauer, er stellt ihnen Himmel und Hölle vor. Nun, wenn sie nicht hören wol-

81

len, – so mögen sie fühlen. Witz und Landessprache sind die Mistbeete, in

welchen der Same der Rebellion so gern und so geschwind reift. Heute ein

Dichter, morgen ein Konigsmörder. Clement, Ravaillac, Damiens sind nicht

in den Beichtstühlen, sind auf dem Parnasse gebildet.

Doch auf diesem G e m e i n o r t e des Herrn Hauptpastors lasse ich mich

wohl wieder ein andermal treffen. Jetzt will ich nur, wem es noch nicht klar

genug ist, vollends klar machen, daß Herr Goeze schlechterdings n i c h t ge-

stattet, was er zu gestatten scheinet; und daß eben das die Klauen sind, die

der Tiger nur in das hölzerne Gitter schlagen zu können, sich so ärgert.

Ich sage nämlich: es ist mit seiner Erlaubnis, Einwürfe gegen Religion und

Bibel, gegen das, was er Religion und Bibel nennt, machen zu dürfen, nur

L a r i f a r i . Er gibt sie und gibt sie nicht, denn er verclausuliert sie von allen

Seiten so streng und rabulistisch, daß man sich, Gebrauch davon zu ma-

chen, wohl hüten muß.

Die Clausel, in Ansehung der Sprache, habe ich genugsam beleuchtet.

Auch habe ich die Clausel in Ansehung der Personen und der Absicht, be-

rührt. Aber noch ist die Clausel in Ansehung der Punkte selbst übrig, welche

die Einwürfe nur sollen treffen können; und diese verdient um so mehr, daß

wir uns einen Augenblick dabei verweilen, je billiger sie klingt, je weniger

man, dem ersten Ansehen nach, etwas dagegen einzuwenden haben sollte.

„Nur müßte, sind die Worte des Herrn Hauptpastors, der angreifende

Theil die Freiheit nicht haben, die heiligen Männer Gottes, von welchen die

ganze Christenheit glaubt, daß sie geredet und geschrieben haben, getrieben

von dem heiligen Geiste, als Dummköpfe, als Bösewichter, als Leichenräuber

zu lästern.“

Wie gesagt, dieses klingt so billig, daß man sich fast schämen sollte, eine

Erinnerung dagegen zu machen. Und doch ist es im Grunde mehr nicht, als

Pfiff, oder Armseligkeit. Denn verstehen wir uns nur erst recht!

Will der Herr Hauptpastor bloß, daß der angreifende Theil die Freiheit

nicht haben müßte, dergleichen Schimpfworte, als er ihm in den Mund legt,

anstatt aller Gründe, zu gebrauchen? Oder will er zugleich, daß der angrei-

fende Theil auch die Freiheit nicht haben müßte, solche Dinge und Tatsa-

chen zu berühren, aus deren Erweisung erst folgen würde, daß den Aposteln

jene Benennungen g e w i s s e r m a ß e n zukommen? Das ist die Frage, deren

er sich wohl nicht versehen hat.

Will er bloß jenes, so ist seine Forderung höchst gerecht; aber sie betrifft

eine Armseligkeit, über die sich der Christ lieber hinwegsetzt. Leere

Schimpfworte bringen ihn nicht auf; sie mögen wider ihn selbst oder wider

seinen Glauben gerichtet sein. Ruhige Verachtung ist alles, was er ihnen

entgegen setzt. Wehe seinem Gegner, der nichts anders hat, womit er ihn

bestreite, und ihn doch bestreitet! –

82

Will der Herr Hauptpastor aber auch zugleich dieses: so geht er mit Pfiffen

um, deren sich nur eine theologische M e m m e schuldig macht; und jeder

muß sich ihm widersetzen, dem die Wahrheit der christlichen Religion am

Herzen liegt. – Denn wie? So hat die christliche Religion kranke Stellen, die

schlechterdings keine Betastung dulden? die man selbst der Luft nicht aus-

legen darf? Oder hat sie keine solche Stellen, warum sollen ihre Freunde

immer und ewig den Vorwurf hören, „daß man nur nicht alles sagen dürfe,

was man gegen sie sagen könnte?“ Dieser Vorwurf ist so erniedrigend, ist so

marternd! Ich wiederhole es: nur eine theologische M e m m e kann ihm nicht

ein Ende gemacht zu sehen wünschen, kann durch ihr Betragen länger dazu

berechtigen. Nicht, daß mir der Theologische R e n o m m i s t lieber wäre, wel-

cher mitten vom Pflaster dem leutescheuen Freigeiste, der sich an den Häu-

sern hinschleicht, ein Schnippchen schlägt, und trotzig zuruft: „komm her-

aus, wenn du was hast!“ Ich kann beide nicht leiden; und das sonderbarste

ist, daß auch hier nicht selten M e m m e und R e n o m m i s t in Einer Person

sind. Sondern ich glaube, daß der w a h r e Christ weder den einen noch den

andern spielt, zu mißtrauisch auf seine Vernunft; zu stolz auf seine Empfin-

dung. –

So viel gegen die Forderung des Herrn Hauptpastors, im Allgemeinen be-

trachtet. Ich komme auf den einzeln Fall, den er dabei im Sinne hat. Denn

mein Ungenannter muß es doch wohl sein sollen, der sich einer Freiheit be-

dienet, die er nicht haben müßte.

Aber wo hat er sich denn ihrer bedient? Wo hat er denn die Apostel als

Dummköpfe, Bösewichter, Leichenräuber gelästert? Ich biete dem Herrn

Hauptpastor Trotz, mir eine einzige Stelle in den Fragmenten zu zeigen, wo

er mit solchen Ehrentiteln um sich wirft. Der Herr Hauptpastor sind es ein-

zig und allein selbst, dem sie hier zuerst über die Zunge oder aus der Feder,

– zuerst in die Gedanken gekommen. Er, er mußte im Namen des Ungenann-

ten die Apostel lästern, damit er den Ungenannten lästern könne.

Und daß man ja nicht glaube, als ob ich meinen Ungenannten bloß damit

schützen wolle, daß jene Ehrentitel nicht buchstäblich bei ihm zu finden!

Mein Ungenannter hat sogar nichts von den Aposteln p o s i t i v behauptet,

was sie derselben würdig machen könnte, nirgends ihnen den Gehalt dersel-

ben gerade auf den Kopf zugesagt.

Es ist nicht wahr, daß mein Ungenannter schlechthin sagt: „Christus ist

nicht auferstanden, sondern seine Jünger haben seinen Leichnam gestoh-

len.“ Er hat die Apostel dieses Diebstahls weder überwiesen, noch überwei-

sen w o l l e n . Er sah zu wohl ein, daß er sie dessen nicht überweisen k ö n -

n e . Denn ein Verdacht, selbst ein höchstwahrscheinlicher Verdacht, ist

noch lange kein Beweis.

Mein Ungenannter sagt bloß: dieser Verdacht, welchen sein Gehirn nicht

ausgebrütet, welcher sich aus dem Neuen Testamente selbst herschreibt,

dieser Verdacht sei durch die Erzählung des Matthäus von Bewahrung des

Grabes, nicht so völlig gehoben und widerlegt, daß er nicht noch immer

83

w a h r s c h e i n l i c h und g l a u b l i c h bleibe; indem besagte Erzählung nicht

allein ihrer innern Beschaffenheit nach höchst verdächtig, sondern auch ein

απαξ λεγομενον sey, dergleichen in der Geschichte überhaupt nicht viel

Glauben verdiene; und hier destoweniger, weil sich selbst diejenigen nie dar-

auf zu berufen getraut, denen an der Wahrheit derselben am meisten gele-

gen gewesen.

Wer sieht nun nicht, daß es sonach hier weniger auf die Wahrheit der Sa-

che, als auf die glaubwürdige Art der Erzählung ankömmt? Und da die Er-

zählung einer sehr wahren Sache sehr unglaublich sein kann: wer erkennt

nicht, daß diese Unglaublichkeit jener Wahrheit nur in so weit präjudiziert,

als man die Wahrheit einzig und allein von der Erzählung will abhangen las-

sen?

Doch gesetzt auch, mein Ungenannter hätte sich in diesen Grenzen nicht

gehalten, er hätte nicht bloß zeigen wollen, was jeder gute Katholik ohne An-

stoß glauben und behaupten kann, daß in der s c h r i f t l i c h e n Erzählung

der Evangelisten und Apostel e i n z i g u n d a l l e i n , gewisse heilige Bege-

benheiten so ungezweifelt nicht erscheinen, daß sie nicht noch einer ander-

weitigen Bekräftigung bedürfen; gesetzt, er hätte das wahrscheinliche für

wahr, das glaubliche für unleugbar gehalten, er hätte es schlechterdings für

ausgemacht gehalten, daß die Apostel den Leichnam Jesu entwendet: so bin

ich auch sodann noch überzeugt, daß er diesen Männern, durch welche

gleichwohl so unsäglich viel Gutes in die Welt gekommen, wie er selbst nicht

in Abrede ist, daß er, sage ich, diesen uns in aller Absicht so teuren Män-

nern, die schimpflichen Namen B e t r ü g e r , B ö s e w i c h t e r , L e i c h e n r ä u -

b e r würde erspart haben, die dem Herrn Hauptpastor so geläufig sind.

Und zwar würde er sie ihnen nicht bloß aus Höflichkeit erspart haben;

nicht bloß aus Besorglichkeit, das Kalb, wie man zu sagen pflegt, zu sehr in

die Augen zu schlagen: sondern er würde sie ihnen erspart haben, weil er

überzeugt sein mußte, daß ihnen zu viel damit geschähe.

Denn wenn es schon wahr ist, daß moralische Handlungen, sie mögen zu

noch so verschiednen Zeiten, bei noch so verschiednen Völkern vorkommen,

in sich betrachtet immer die nämlichen bleiben: so haben doch darum die

nämlichen Handlungen nicht immer die nämlichen Benennungen, und es ist

ungerecht, irgend einer eine andere Benennung zu geben, als die, welche sie

zu ihren Zeiten, und bei ihrem Volk zu haben pflegte.

Nun ist es erwiesen und ausgemacht, daß die ältesten und angesehnsten

Kirchenväter einen Betrug, der in guter Absicht geschieht, für keinen Betrug

gehalten, und diese nämliche Denkungsart den Aposteln beizulegen, sich

kein Bedenken gemacht haben. Wer diesen Punct von einem unverdächtigen

Theologen selbst, belegt und aufs Reine gebracht lesen will, der lese Ribovs

Programm de Oeconomia patrum. Die Stellen sind unwidersprechlich, die Ribov

daselbst mit Verschwendung zusammen trägt, um zu beweisen, daß die Kir-

chenväter fast ohne Ausnahme der festen Meinung gewesen, integrum omnino

Doctoribus et coetus Christiani Antistitibus esse, ut dolos versent, falsa veris intermisceant

84

et imprimis religionis hostes fallant, dummodo veritatis commodis et utilitati inserviant.

Auch sind die Stellen der andern Art, wo die Kirchenväter den Aposteln

selbst eine dergleichen οικονομιαν, eine dergleichen falsitatem dispensativam

beilegen, eben so unleugbar. Was Hieronymus unter andern vom heil. Pau-

lus versichert, 9) ist so n a i v , daß es dem naiven Ribov selbst auffällt, darum

aber nicht weniger die wahre Meinung des Hieronymus bleibt.

Man sage nicht, daß diese uns jetzt so befremdende Vorstellung von der

Aufrichtigkeit der ersten Kirchenväter und Apostel, bloße Vortheile der Aus-

legungskunst, bloßen Wörterkram betreffe. Worte und Handlungen liegen

nicht so weit auseinander, als man insgemein glaubt. Wer fähig ist, eine

Schriftstelle wider besser Wissen und Gewissen zu verdrehen, ist zu allem

andern fähig; kann falsch Zeugnis ablegen, kann Schriften unterschieben,

kann Tatsachen erdichten, kann zu Bestätigung derselben jedes Mittel für

erlaubt halten.

Gott bewahre mich, daß ich zu verstehen geben sollte, daß die Apostel zu

diesem a l l e m fähig gewesen, weil sie die Kirchenväter zu e i n e m für fähig

gehalten! Ich will nur die Frage veranlassen: ob in eben dem Geiste, in wel-

chem wir itzt in Ansehung dieses e i n e n über sie urtheilen, ein billiger Mann

allenfalls nicht auch in Ansehung des ü b r i g e n urtheilen müßte, wenn es

ihnen wirklich zur Last fiele?

Und so ein billiger Mann war mein Ungenannter allerdings. Er hat keine

Schuld, die in leichtem Gelde gemacht war, in schwerem wiedergefordert. Er

hat kein Verbrechen, welches unter nachsehenderen Gesetzen begangen

war, nach späteren geschärfteren Gesetzen gerichtet. Er hat keine Benen-

nung, die dem Abstracto der That zu ihrer Zeit nicht zukam, dem Concreto

des Thäters zu unsrer Zeit beigelegt. Er hat immer in seinem Herzen dafür

halten können, daß wir b e t r o g e n sind: aber er hat sich wohl gehütet zu

sagen, daß wir von B e t r ü g e r n b e t r o g e n sind.

Vielmehr spielt jeder, welcher meinen Ungenannten dieses letztere sagen

läßt, weil er ihn überführen kann, daß er das erstere geglaubt habe, selbst

einen B e t r u g , um einen Pöbel in Harnisch zu bringen, der keinen Unter-

schied zu machen fähig ist. Ob aber diese Absicht auch zu den Absichten

gehört, die einen Betrug entschuldigen, das lasse ich dahin gestellt sein. Ich

sehe wenigstens den Nutzen, der daraus entspringen soll, noch nicht ein;

und ich muß erst erfahren, ob selbst der Pöbel jetziger Zeit nicht schon klü-

ger und vernünftiger ist, als die Prediger, die ihn so gern hetzen möchten.

Herr Goeze weiß sehr wohl, daß mein Ungenannter eigentlich nur be-

hauptet, daß die Apostel es ebenfalls gemacht, wie es alle Gesetzgeber, alle

Stifter neuer Religionen und Staaten zu machen für gut befunden. Aber das

fällt dem Pöbel, für den er schreibt und prediget, nicht so recht auf. Er

spricht also mit dem Pöbel die Sprache des Pöbels, und schreiet, daß mein

Ungenannter die Apostel als B e t r ü g e r u n d B ö s e w i c h t e r l ä s t e r e . –

Das klingt! das thut Wirkung! – Vielleicht, wie gesagt, aber auch nicht. Denn

auch der geringste Pöbel, wenn er nur von seiner Obrigkeit gut gelenkt wird,

85

wird von Zeit zu Zeit erleuchteter, gesitteter, besser, anstatt, daß es bei ge-

wissen Predigern ein Grundgesetz ist, auf dem nämlichen Puncte der Moral

und Religion immer und ewig stehen zu bleiben, auf welchem ihre Vorfahren

vor vielen hundert Jahren standen. Sie reißen sich nicht von dem Pöbel, –

aber der Pöbel reißt sich endlich von ihnen los.

  

Anti-Goeze.

Non leve est, quod mihi impingit tantae urbis pontifex.

Hieron. adv. Ruffinum

SECHSTER.

Ich habe erwiesen, (Anti-Goeze III.) daß die Vortheile, welche die Religion

o b j e c t i v e aus den Zweifeln und Einwürfen zieht, mit welchen die noch un-

unterjochte Vernunft gegen sie angeht, so wesentlich und groß sind, daß al-

ler s u b j e k t i v e Nachtheil, der daraus mehr befürchtet wird, als daß er

wirklich daraus entstehe, in keine Betrachtung zu kommen verdient, wel-

ches auch schon daher klar ist, weil der subjektive Nachtheil nur so lange

dauert, bis der objektive Vortheil sich zu äußern beginnt, in welchem Au-

genblicke sofort objektiver Vortheil auch subjektiver Vortheil zu werden an-

fängt. – Ich habe erwiesen, daß sonach die Kirche, welche ihr wahres Beste

versteht, sich nicht einfallen lassen kann, die Freiheit, die Religion zu be-

streiten, auf irgend eine Weise einzuschränken; weder in Ansehung der

Sprache noch in Ansehung der Personen einzuschränken, von welchen allein

und in welcher allein die Bestreitung geschehen dürfe. (A. G. IV.) – Ich habe

erwiesen, daß am wenigsten eine Ausnahme von Puncten gemacht werden

dürfe, welche die Bestreitung nicht treffen solle (A. G. V.); indem dadurch ein

Verdacht entstehen würde, welcher der Religion sicherlich mehr Schaden

brächte, als ihr die Bestreitung der ausgenommenen Puncte nur immer

bringen könnte. –

Wenn nun hieraus erhellet, daß die Kirche auch nicht einmal das Recht

muß haben w o l l e n , die Schriften, die gegen sie geschrieben worden, von

welcher Beschaffenheit sie auch seyn mögen, in ihrer Geburt zu ersticken,

oder zu ihrer Geburt gar nicht gelangen zu lassen; es sey denn durch die

bessere Belehrung ihrer Urheber; wenn selbst diese Urheber, in welchen sie

nur den Irrthum verfolgt, alle die Schonung von ihr genießen, welche man

denjenigen so gern widerfahren läßt, die uns wider ihren Willen, der nur auf

unser Verderben geht, Gutes erzeigen: wie kann sie den für ihren Feind er-

kennen, in welchem sie nicht einmal den eigenen Irrthum zu verfolgen hat,

86

welcher bloß fremde Irrthümer bekannt macht, um ihr den daraus zu erwar-

tenden Vortheil je eher je lieber zu verschaffen? Wie kann der Herausgeber

eines freigeisterischen Buches eine Ahndung von ihr zu besorgen haben, mit

der sie nicht einmal den Verfasser desselben ansehen würde?

Als Hieronymus eine, seinem eignen Urteile nach, der wahren christlichen

Religion höchst verderbliche Schrift aus dem Griechischen ü b e r s e t z t e – Es

waren des Origenes Bücher περι αρχων. Man merke wohl, ü b e r s e t z t e ! Und

ü b e r s e t z e n ist doch wohl mehr, als bloß h e r a u s g e b e n – Als er diese ge-

fährliche Schrift in der Absicht übersetzte, um sie von den Verkleisterungen

und Verstümmlungen eines andern Uebersetzers, des Ruffinus, zu retten,

d.i. um sie ja in ihrer ganzen Stärke, mit allen ihren Verführungen, der La-

teinischen Welt vorzulegen; und ihm hierüber eine gewisse schola tyrannica

Vorwürfe machte, als habe er ein sehr strafbares Ärgernis auf seiner Seele:

was war seine Antwort? O impudentiam singularem! Accusant medicum, quod venena

prodiderit. – Nun weiß ich freilich nicht, was er mit jener schola tyrannica ei-

gentlich sagen wollen. Und es wäre doch erstaunlich, wenn es auch damals

schon unter den christlichen Lehrern Leute gegeben hätte, wie Goeze! – Aber

eine ähnliche Antwort habe ich doch schon für mich auch gegeben. 10) „Weil

ich das Gift, das im Finstern schleicht, dem Gesundheitsrate anzeige, soll

ich die Pest in das Land gebracht haben?“

Freilich, als ich die Fragmente heraus zu geben anfing, wußte ich, oder

äußerte ich doch, den Umstand noch nicht, den ich zur Entschuldigung ei-

nes Unternehmens, bei welchem ich darauf keine Rücksicht nahm oder

nehmen konnte, hier brauchen zu wollen s c h e i n e . Ich wußte oder äußerte

noch nicht, daß das Buch ganz vorhanden sey, an mehrern Orten vorhanden

sey, und in der Handschrift darum keinen geringern Eindruck mache, weil

der Eindruck nicht in die Augen falle. Aber ich s c h e i n e auch nur, mich

dieses Umstandes zu meiner Rechtfertigung bedienen zu wollen.

Ich bin ohne ihn dadurch gerechtfertigt genug, daß ich, als ich einmal ei-

ne sehr unschuldige Stelle aus dem Werke meines Ungenannten gelegentlich

bekannt gemacht hatte, aufgefordert wurde, mehr daraus mitzuteilen. Ja ich

will noch mehr Blöße geben.

Ich will gerade zu bekennen, daß ich auch ohne alle Aufforderung würde

gethan haben, was ich gethan habe. Ich würde es vielleicht nur etwas später

gethan haben.

Denn einmal habe ich nun eine ganz abergläubische Achtung gegen jedes

geschriebene, und nur geschrieben vorhandene Buch, von welchem ich er-

kenne, daß der Verfasser die Welt damit belehren oder vergnügen w o l l e n .

Es jammert mich, wenn ich sehe, daß Tod oder andere dem thätigen Manne

nicht mehr und nicht weniger willkommene Ursachen, so viel gute Absichten

vereiteln können; und ich fühle mich so fort in der Befassung, in welcher

sich jeder Mensch, der dieses Namens noch würdig ist, bei Erblickung eines

ausgesetzten Kindes befindet. Er begnügt sich nicht, ihm nur nicht vollends

den Garaus zu machen; es unbeschädigt und ungestört da liegen zu lassen,

87

wo er es findet: er schafft oder trägt es in das Findelhaus, damit es wenig-

stens Taufe und Namen erhalte. Eines denn freilich wohl lieber als das ande-

re: nach dem ihm das eine mehr angelächelt, als das andere; nach dem ihm

das eine den F i n g e r m e h r g e d r ü c k e t , als das andere.

Gerade so w ü n s c h t e ich wenigstens – Denn was wäre es nun, wenn

auch darum noch so viel Lumpen mehr, dergestalt verarbeitet werden müß-

ten, daß sie Spuren eines unsterblichen Geistes zu tragen fähig würden? –

w ü n s c h t e ich wenigstens, alle und jede ausgesetzte Geburten des Geistes,

mit eins in das große für sie bestimmte Findelhaus der Druckerei bringen zu

können, und wenn ich deren selbst nur wenige wirklich dahin bringe, so

liegt die Schuld gewiß nicht an mir allein. Ich thue was ich kann; und jeder

thue nur eben so viel. Selbst die Ursache liegt oft in mir nicht allein, warum

ich eher diese als jene hinbringe, warum ich mir von dem gesundern und

freundlichern Findlinge den Finger umsonst muß drücken lassen, sondern

es wirken auch hier meistens so viel kleine unmerkliche Ursachen zusam-

men, daß man mit Recht sagen kann, habent sua fata libelli.

Aber nie habe ich diese meine Schwachheit, – wodurch ich, ich weiß nicht

ob ich sagen soll, zum Bibliothekar geboren, oder zum Bibliothekar von der

Natur verwahrloset bin, – nie habe ich diese meine Schwachheit denken

können, ohne meine individuelle Lage glücklich zu preisen. Ich bin sehr

glücklich, daß ich h i e r Bibliothekar bin, und an keinem a n d e r n Orte. Ich

bin sehr glücklich, das ich d i e s e s Herrn Bibliothekar bin, und k e i n e s an-

dern. –

Unter den heidnischen Philosophen, welche in den ersten Jahrhunderten

wider das Christentum schrieben, muß ohne Zweifel Porphyrius der gefähr-

lichste gewesen sein, so wie er, aller Vermutung nach, der scharfsinnigste

und gelehrteste war. Denn seine 15 Bücher κατα χριστιανων sind, auf Befehl

des Constantinus und Theodosius, so sorgsam zusammengesucht und ver-

nichtet worden, daß uns auch kein einziges kleines Fragment daraus übrig

geblieben. Selbst die dreißig und mehr Verfasser, die ausdrücklich wider ihn

geschrieben hatten, worunter sich sehr große Namen befinden, sind darüber

verloren gegangen; vermutlich weil sie zu viele und zu große Stellen ihres

Gegners, der nun einmal aus der Welt sollte, angeführet hatten. – Wenn es

aber wahr seyn sollte, was Isaac Vossius den Salvius wollen glauben machen

11), daß dem uhngeachtet noch irgendwo ein Exemplar dieser so fürchterli-

chen Bücher des Porphyrius vorhanden sei; in der Mediceischen Bibliothek

zu Florenz nämlich, wo es aber so heimlich gehalten werde, daß niemand es

lesen, niemand das geringste der Welt daraus mittheilen dürfe: wahrlich, so

möchte ich dort zu Florenz nicht Bibliothekar sein, und wenn ich Großher-

zog zugleich sein könnte. Oder vielmehr, ich möchte es nur unter dieser Be-

dingung seyn, damit ich ein der Wahrheit und dem Christenthume so nach-

teiliges Verbot geschwind aufheben, geschwind den Porphyrius in meinem

herzoglichen Palaste drucken lassen, und geschwind das Großherzogthum,

welches mir jetzt schon im Gedanken zur Last ist, geschwind wieder an seine

Behörde abgeben könnte. –

88

Abälard ist der Mann, den ich oben 12) in Gedanken hatte, als ich sagte,

daß selbst in jenen barbarischen Zeiten mehr Einwürfe gegen die Religion

gemacht worden, als die Mönche zu beantworten Lust hatten, die beliebter

Kürze und Bequemlichkeit wegen, den nur gleich zu allen Teufeln zu schik-

ken bereit waren, der sich mit seinen Einwürfen an das Licht wagte. Denn

sollte man wohl glauben, daß Trotz den Streitigkeiten, welche der heil. Bern-

hardus dem Abälard gegen verschiedene seiner Schriften erregte; Trotz der

Sammlung, welche Amboise mit seiner nicht geringen Gefahr von den Schrif-

ten des Abälards machte; Trotz den Nachlesen, welche Martene und Durand

und B. Petz zu dieser Sammlung gehalten haben, uns doch noch dasjenige

Werk des Abälard mangelt, aus welchem die Religionsgesinnungen desselben

vornehmlich zu ersehen seyn müßten. D'Achery hatte es, ich weiß nicht in

welcher Bibliothek gefunden, hatte eine Abschrift davon genommen, und war

Willens, es drucken zu lassen. Aber D'Achery ging oder mußte mit andern

Gelehrten – auch Benediktinern ohne Zweifel – vorher noch darüber zu Rate

gehen, und so konnte aus dem Druck nichts werden; die glücklich aufgefun-

dene Schrift des Abälard, in quo, genio suo indulgens, omnia christianae religionis

mysteria in utramque partem versat, ward zu e w i g e n F i n s t e r n i s s e n verdam-

met 13). Die Abschrift des D'Achery kam in die Hände des Martene und

Durand; und diese, welche so viel historischen und theologischen Schund

dem Untergange entrissen hatten, hatten eben so wenig das Herz, noch ein

bißchen Schund mehr der Welt aufzubewahren; weil es doch nur philosophi-

scher Schund war. – Arme Scharteke! Gott führe dich mir in die Hände, ich

lasse dich so gewiß drucken, so gewiß ich kein Benediktiner bin! – Aber

wünschen einer zu sein, konnte ich fast, wenn man n u r als ein solcher

mehr dergleichen Manuscripte zu sehen bekäme. Was wäre es, wenn ich

auch gleich das erste Jahr wieder aus dem Orden gestoßen würde?

Und das würde ich gewiß. Denn ich würde zu viel wollen drucken lassen,

wozu mir der Orden den Vorschub verweigerte. Der alte Lutheraner würde

mich noch zu oft in den Nacken schlagen; und ich würde mich nimmermehr

bereden können, daß eine Maxime, welche der päbstischen Hierarchie so

zuträglich ist, auch dem wahren Christenthume zuträglich sein könne.

„Doch das alles heißt ja nur eine Missethat durch das Jucken entschuldi-

gen wollen, welches man, sie zu begehen, unwiderstehlich fühlt. Wenn es

denn deine Schwachheit ist, dich verlassener Handschriften anzunehmen, so

leide auch für deine Schwachheit. Genug, von dieser Handschrift hätte

schlechterdings nichts müssen gedruckt werden, weil sie wenigstens eben so

schlimm ist, als das T o l d o s J e s c h u . “

Wohl angemerkt! Und also hätte auch wohl Toldos Jeschu nicht müssen

gedruckt werden? Also waren die, welche es unter uns bekannt, und durch

den Druck bekannt machten, keine Christen? Freilich war der, welcher es

den Christen zuerst gleichsam unter die Nase rieb, nur ein getaufter Jude.

Aber Porchetus? Aber Luther? Und Wagenseil, der sogar das Hebräische Ori-

ginal retten zu müssen glaubte! O der unbesonnene, der heimtückische Wa-

genseil! Sonst bekam unter tausend Juden kaum einer Toldos Jeschu zu

lesen: nun können es alle lesen. Und was er auch sonst noch einmal vor

89

dem Richterstuhl Gottes schwer wird zu verantworten haben, der böse Wa-

genseil! Aus seiner Ausgabe hat der abscheuliche Voltaire seine scurrilen

Auszüge gemacht, die er zu machen wohl unterlassen haben würde, wenn er

das Buch erst in den alten Drucken des Raimundus oder Porchetus hätte

aufsuchen müssen. –

Nicht wahr, Herr Hauptpastor? Ich setze hinzu: die er zu machen auch

wohl gar hätte müssen bleiben lassen, wenn Wagenseil das Lästerbuch an-

statt hebräisch und lateinisch, hebräisch und deutsch hätte drucken lassen.

Das wäre denn ein kleines Exempelchen, von welchem allgemeinen Nutzen

es ist, wenn die Schriften wider die Religion nur lateinisch zu haben sind.

Nicht wahr, Herr Hauptpastor?

Indes, Herr Hauptpastor, hat doch Wagenseil, in der weitläuftigen Vorrede

zu seinen Telis igneis Satanae, sein Unternehmen so ziemlich gut verteidigt.

Und wollen Sie wohl erlauben, daß ich nur eine einzige Stelle daraus herset-

ze, in welcher auch ich mit eingeschlossen zu sein glaube? Es ist die, welche

den Hauptinhalt der ganzen Vorrede in wenig Worte faßt. Neque vero, non legere

tantum Haereticorum scripta, sed et opiniones illorum manifestare, librorumque ab iis

compositorum, sive fragmenta aut compendia, sive integrum contextum, additis quidem

plerumque confutationibus, aliquando tamen etiam sine iis, publice edere, imo et blas-

phemias impiorum hominum recitare, viri docti piique olim et nunc fas esse arbitrati sunt.

  

Anti-Goeze.

Ne hoc quidem nudum est intuendum, qualem

causam vir bonus, sed etiam quare, et qua

mente defendat.

Quinctilianus

SIEBENTER.

Aber der Herr Pastor wird ärgerlich werden, daß ich ihm so Schritt vor

Schritt auf den Leib rücke, um ihn endlich in dem Winkel zu haben, wo er

mir nicht entwischen kann. Er wird schon jetzt, ehe ich ihn noch ganz um-

zingelt habe, mir zu entwischen suchen, und sagen: „Ei, wer spricht denn

auch von dem bloßen Drucke? Der ließe sich freilich noch so so beschöni-

gen. Das eigentliche Verbrechen stecket da, daß der Herausgeber der Frag-

mente zugleich die A d v o c a t u r d e s V e r f a s s e r s ü b e r n o m m e n hat.“

Advocatur? Die Advocatur des Verfassers? – Was hatte denn mein Unge-

nannter für eine Advocatur, die ich an seiner Statt übernommen? Die Advo-

90

catur ist die Befugnis, vor gewissen Gerichten gewisse Rechtshändel führen

zu dürfen. Daß mein Ungenannter irgendwo eine solche Befugnis gehabt ha-

be, wüßte ich gar nicht. – Es wäre denn, daß man seine Befugnis, den ge-

sunden Menschenverstand vor dem Publico zu verteidigen, darunter verste-

hen wolle. Doch diese Befugnis hat ja wohl ein jeder von Natur, gibt sich ja

wohl ein jeder von selbst; braucht keiner erst lange von dem andern zu

übernehmen. Sie ist weder eine Fleischbank, noch ein Pastorat.

Doch dem guten Herrn Hauptpastor die Worte so zu mäkeln! So genau bei

ihm auf das zu sehn, was er sagt, und nicht vielmehr auf das, was er sagen

will? Er will sagen, daß ich übernommen, der Advocat des Ungenannten zu

sein; mich zum Advocaten des Ungenannten aufgeworfen. Das will er sagen;

und ich wette zehne gegen eins, daß ihn kein Karrenschieber anders ver-

steht. –

So habe er es denn auch gesagt! – Wenn ich nur sähe, wo der Weg nun

weiter hinginge. Denn auch hier laufen Straßen nach allen Gegenden des

Himmels. – Freilich, wenn ich wüßte, was für einen Begriff der Herr Haupt-

pastor von seinem Advocaten sich mache: so wollte ich den geraden Weg, in

seine Gedanken einzudringen, bald finden. –

Sollte der Herr Hauptpastor wohl Wundershalben hier einmal gar den

r e c h t e n Begriff sich machen? Sollte er wohl gar den w a h r e n Advocaten

kennen und meinen? den ehrlichen Mann unter diesem Namen meinen, der

der Gesetze genau kundig ist, und keinen Handel übernimmt, als solche von

deren Gerechtigkeit er überzeugt ist? – Nein, nein, den kann er nicht mei-

nen. Denn ich habe nirgend gesagt, daß ich die ganze Sache meines Unge-

nannten, völlig so wie sie liegt, für gut und wahr halte. Ich habe das nie ge-

sagt, vielmehr habe ich gerade das Gegenteil gesagt. Ich habe gesagt und

erwiesen, daß wenn der Ungenannte auch noch in so viel einzeln Punkten

Recht habe und Recht behalte, im Ganzen dennoch daraus nicht folge, was

er daraus folgern zu wollen scheine.

Ich darf kühnlich hinzusetzen, was einer Art von Prahlerei ähnlich sehen

wird. Genug, daß billige Leser Fälle kennen, wo dergleichen abgedrungene

Prahlerei nötig ist; und Leser von Gefühl wohl empfinden, daß ich mich hier

in einem nicht der geringsten dieser Fälle befinde. – Ich habe es nicht allein

nicht ausdrücklich gesagt, daß ich der Meinung meines Ungenannten zuge-

tan sey: ich habe auch bis auf den Zeitpunkt, da ich mich mit der Ausgabe

der Fragmente befaßt, nie das geringste geschrieben, oder öffentlich behaup-

tet, was mich dem Verdachte aussetzen könnte, ein heimlicher Feind der

christlichen Religion zu sein. Wohl aber habe ich mehr als eine Kleinigkeit

geschrieben, in welchen ich nicht allein die Christliche Religion überhaupt

nach ihren Lehren und Lehrern in dem besten Lichte gezeigt, sondern auch

die christlichlutherische orthodoxe Religion insbesondere gegen Katholiken,

Socinianer und Neulinge verteidiget habe.

Diese Kleinigkeiten kennt der Herr Hauptpastor größtenteils selbst, und

er hat mir ehedem mündlich und gedruckt seinen Beifall darüber zu bezei-

91

gen beliebt. Wie erkennt er denn nun erst auf einmal den Teufel in mir, der

sich, wo nicht in einen Engel des Lichts, doch wenigstens in einen Menschen

von eben nicht dem schlimmsten Schlage verstellt hatte? Sollte ich wirklich

umgeschlagen seyn, seitdem ich die nämliche Luft mit ihm nicht mehr ath-

me? Sollten mich mehrere und bessere Kenntnisse und Einsichten, die ich

seit unsrer Trennung zu erlangen, eben so viel Begierde als Gelegenheit ge-

habt habe, nur kurzsichtiger und schlimmer gemacht haben? Sollte ich an

der Klippe, die ich in dem stürmischen Alter brausender Aufwallungen ver-

mieden habe, jetzt erst nachlässig scheitern, da sanftere Winde mich dem

Hafen zutreiben, in welchem ich eben so freudig zu landen hoffe, als Er? –

Gewiß nicht, gewiß nicht; ich bin noch der nämliche Mensch: aber der Herr

Hauptpastor betrachtet mich nicht mehr mit dem nämlichen Auge. Die Galle

hat sich seiner Sehe bemeistert, und die Galle trat ihm über – Wodurch? Wer

wird es glauben, wenn ich es erzähle! Tantaene animis coelestibus irae? – Doch

ich muß meinen Nachtisch nicht vor der Suppe aufzehren.

Ich komme auf die Advocatur zurück und sage: der wahre eigentliche Ad-

vocat meines Ungenannten, der mit seinem Clienten über den anhängigen

Streit Ein Herz und Eine Seele wäre, bin ich also nicht, kann ich also nicht

sein. Ja, ich kann auch nicht einmal der sein, der von der Gerechtigkeit der

Sache seines Clienten nur eben einen kleinen Schimmer hat, und sich den-

noch, entweder aus Freundschaft oder aus andern Ursachen, auf gutes

Glück mit ihm auf das Meer der Chicane begibt; fest entschlossen, jeden

Windstoß zu nutzen, um ihn irgendwo glücklich ans Land zu setzen. Denn

der Ungenannte war mein Freund nicht; und ich wüßte auch sonst nichts in

der Welt, was mich bewegen können, mich lieber mit seinen Handschriften,

als mit funfzig andern abzugeben, die mir weder so viel Verdruß noch so viel

Mühe machen würden, wenn es nicht das Verlangen wäre, sie so bald als

möglich, sie noch bei meinen Lebzeiten widerlegt zu sehen.

Bei Gott! die Versicherung dieses Verlangens, weil ich bis jtzt noch wenig

Parade damit machen wollen, ist darum keine leere Ausflucht. Aber freilich

eigennützig ist dieses Verlangen; höchst eigennützig. Ich möchte nämlich gar

zu gern, selbst noch etwas von der Widerlegung mit aus der Welt nehmen.

Ich bedarf ihrer. Denn daß ich als Bibliothekar die Fragmente meines Unge-

nannten las, war nicht mehr als billig; und daß sie mich an mehreren Stel-

len verlegen und unruhig machten, war ganz natürlich. Sie enthalten so

mancherlei Dinge, welche mein Bißchen Scharfsinn und Gelehrsamkeit ge-

hörig auseinander zu setzen, nicht zureicht. Ich sehe hier und da, auf tau-

send Meilen, keine Antwort; und der Herr Hauptpastor wird sich freilich

nicht vorstellen können, wie sehr eine solche Verlegenheit um Antwort ein

Wahrheit liebendes Gemüt beunruhiget.

Bin ich m i r denn nun nichts? Habe ich keine Pflicht gegen mich selbst,

meine Beruhigung zu suchen, wo ich sie zu finden glaube? Und wo konnte

ich sie besser zu finden glauben, als bei dem Publicum? Ich weiß gar wohl,

daß ein Individuum seine einzelne z e i t l i c h e Wohlfahrt der Wohlfahrt meh-

rerer aufzuopfern schuldig ist. Aber auch seine e w i g e ? Was vor Gott und

dem Menschen kann mich verbinden, lieber von quälenden Zweifeln mich

92

nicht befreien zu wollen, als durch ihre Bekanntmachung Schwachgläubige

zu ärgern? – Darauf antworte mir der Herr Hauptpastor. –

Allerdings habe ich keine b e s o n d e r e Erlaubniß gehabt, von den mir an-

vertrauten literarischen Schätzen auch dergleichen f e u r i g e K o h l e n der

Welt mitzuteilen. Ich habe diese besondere Erlaubniß in der allgemeinen mit

eingeschlossen zu sein geglaubt, die mir mein gnädigster Herr zu ertheilen

geruht. Habe ich durch diesen Glauben mich seines Zutrauens unwürdig

bezeigt: so beklage ich mein Unglück, und bin strafbar. Gern, gern will ich

auch der billigen Gerechtigkeit darüber in die Hände fallen: wenn Gott mich

nur vor den Händen des zornigen Priesters bewahret!

Und was wird dieser zornige Priester nun vollends sagen, wenn ich bei

Gelegenheit hier bekenne, daß der Unbekannte selbst, an das Licht zu t r e -

t e n , sich nicht übereilen wollen. Daß ich ihn schon jetzt an das Licht g e -

z o g e n , ist nicht allein ohne seinen Willen, sondern wohl gar wider seinen

Willen geschehen. Dieses läßt mich der Anfang eines Vorberichts besorgen,

der mir unter seinen Papieren allerdings schon zu Gesichte gekommen war,

noch ehe ich mich zu dem Dienste seines Einführers in die Welt entschloß.

Er lautet also: „Die Schrift, wozu ich hier den Vorbericht mache, ist schon

vor vielen Jahren von mir aufgesetzt worden. Jedoch habe ich sie bei Gele-

genheit eines öftern Durchlesens an manchen Stellen vermehrt, an andern

eingekürzt, oder geändert. Also meine eigene Gemüthsberuhigung war vom

ersten Anfange der Bewegungsgrund, warum ich meine Gedanken nieder-

schrieb; und ich bin nachher nimmer auf den Vorsatz geraten, die Welt

durch meine Einsichten irre zu machen, oder zu Unruhen Anlaß zu geben.

Die Schrift mag im Verborgenen, zum Gebrauch verständiger Freunde, liegen

bleiben; mit meinem Willen soll sie nicht durch den Druck gemein gemacht

werden, bevor sich die Zeiten mehr aufklären. Lieber mag der gemeine Haufe

noch eine Weile irren, als daß ich ihn, obwohl ohne meine Schuld, mit

Wahrheiten ärgern und in einen wütenden Religionseifer setzen sollte. Lieber

mag der Weise sich des Friedens halber, unter den herrschenden Meinungen

und Gebräuchen schmiegen, dulden und schweigen, als daß er sich und an-

dere durch gar zu frühzeitige Äußerung unglücklich machen sollte. Denn ich

muß es zum Voraus sagen, die hierin enthaltenen Sätze sind nicht cate-

chismusmäßig, sondern bleiben in den Schranken einer vernünftigen Vereh-

rung Gottes, und Ausübung der Menschenliebe und Tugend. Da ich aber mir

selbst, und meinen entstandenen Zweifeln zureichend Genüge tun wollte: so

habe ich nicht umhin können, den Glauben, welcher mir so manche Anstöße

gemacht hatte, von Grund aus zu untersuchen, ob er mit den Regeln der

Wahrheit bestehen könne, oder nicht.“

Luther und alle Heiligen! Herr Hauptpastor, was haben Sie da gelesen!

Nicht wahr? so gar strafbar hätten Sie mich nimmermehr geglaubt? – Der

Ungenannte war bei aller seiner Freigeisterei, doch noch so ehrlich, daß er

die Welt durch s e i n e Einsichten nicht irre machen wollte: und ich, ich trage

kein Bedenken, sie durch f r e m d e Einsichten irre zu machen. Der Unge-

nannte war ein so friedlicher Mann, daß er zu keinen Unruhen Anlaß geben

wollte; und ich, ich setze mich über alle Unruhen hinweg, von welchen Sie,

93

Herr Hauptpastor, am besten wissen, wie sauer es itzt einem treufleißigen

Seelensorger wird, sie auch nur in einer einzigen Stadt zur Ehre unsrer al-

lerheiligsten Religion zu erregen. Der Ungenannte war ein so behutsamer

Mann, daß er keinen Menschen mit Wahrheiten ärgern wollte; und ich, ich

glaube ganz und gar an kein solches Ärgerniß, fest überzeugt, daß nicht

Wahrheiten, die man bloß zur Untersuchung vorlegt, sondern allein Wahr-

heiten, die man so fort in Ausübung bringen will, den gemeinen Haufen in

wütenden Religionseifer zu versetzen fähig sind. Der Ungenannte war ein so

kluger Mann, daß er durch allzufrühzeitige Aeußerungen, weder sich noch

andere unglücklich machen wollte: und ich, ich schlage als ein Rasender

meine eigene Sicherheit zuerst in die Schanze, weil ich der Meinung bin, daß

Aeußerungen, wenn sie nur Grund haben, dem menschlichen Geschlechte

nicht früh genug kommen können. Mein Ungenannter, der ich weiß nicht

wenn schrieb, glaubte, daß sich die Zeiten erst mehr aufklären müßten, ehe

sich, was er für Wahrheit hielt, öffentlich predigen lasse; und ich, ich glaube,

daß die Zeiten nicht aufgeklärter werden können, um vorläufig zu untersu-

chen, ob das, was er für Wahrheit gehalten, es auch wirklich ist.

Das ist alles wahr, Herr Hauptpastor; das ist alles wahr. Wenn nur bei der

löblichen Bescheidenheit und Vorsicht des Ungenannten, nicht so viel Zu-

versicht auf seinen Erweis, nicht so viel Verachtung des gemeinen Mannes,

nicht so viel Mißtrauen auf sein Zeitalter zum Grunde läge! Wenn er nur, zu

Folge dieser Gesinnungen, seine Handschrift lieber vernichtet, als zum Ge-

brauche verständiger Freunde hätte liegen bleiben lassen! – Oder meinen Sie

auch, Herr Hauptpastor, daß es gleich viel ist, was die Verständigen im Ver-

borgenen glauben, wenn nur der Pöbel, der liebe Pöbel fein in dem Gleise

bleibt, in welchem allein, ihn die Geistlichen zu leiten verstehen? Meinen

Sie?

  

Anti-Goeze.

Ex hoc uno capitulo comprobabo,

ferream te frontem possidere fallaciae.

Hierony. adv. Ruff.

ACHTER.

Heida! wo wollte ich in meinem Vorigen hin? Es hat sich wohl, daß der

Herr Hauptpastor den Namen Advocat in seiner eigentlichen Bedeutung

nehmen sollte! Advocat heißt bei seines gleichen weiter nichts als Zungen-

drescher; und das, das bin ich ihm. Ein feiler Zungendrescher in Sachen des

94

Ungenannten bin ich ihm, und er hat bloß die Güte, das minder auffallende

Wort zu brauchen.

Was Wunder auch? Sein guter Freund, der R e i c h s p o s t r e i t e r , ehedem

selbst ein Advocat, scheinet, ohne Zweifel aus eigner Erfahrung, eben den

Begriff vom Advocaten zu haben; wie aus einem Epigramm zu sehen, wel-

ches er neulich in einem seiner Beiträge mit einfließen lassen. Ich weiß die

schönen Zeilen nicht mehr; aber die Spitze war, daß nichts als Schreien zum

Advokaten gehöre. Dieses Epigramm soll zu seiner Zeit zwischen der Börse

und dem Rathhause in Hamburg einiges Aufsehen gemacht haben, und es

hätte dem Verfasser leicht eben so bekommen können, wie ihm mehrere

Epigramme bekommen sind, wenn er nicht die Klugheit gehabt hätte, noch

zur rechten Zeit zu erklären, daß er selbst das Epigramm nicht gemacht ha-

be. Dieses schrieb man mir aus Hamburg, und setzte hinzu: „Das fand sich

auch wirklich. Nicht der Reichspostreiter, sondern des Reichspostreiters

Pferd, hatte das Epigramm g e m a c h t . “

Doch das Pferd dieses Reiters kümmert mich eben so wenig, als der Reiter

dieses Pferdes. Mag doch noch ferner eines mit dem andern immer durchste-

chen, und das Pferd, was es sich schämt g e m a c h t zu haben, auf den Rei-

ter, so wie der Reiter in gleichem Falle auf das Pferd schieben. Ihr gemein-

schaftlicher Sattel ist ein Maulthier: damit gut! – Es sollte mir leid sein,

wenn der Reichspostreiter nicht eben so wohl Miller's Jests, als den Dedekind

gelesen hätte. –

Und so wende ich mich wieder zu dem geistlichen Herrn, dem dieser Post-

reiter nur manchmal vorspannt. Ja, ja, so ist es, und nicht anders. Wenn

mich der Herr Hauptpastor den Advocaten des Ungenannten nennet, so

meint er bloß einen gedungenen Zungendrescher, dem es gleich viel ist, was

für einer Sache er seinen Beistand leiht; wenn es nur eine Sache ist, bei der

er recht viele Ränke und Kniffe, von ihm genannt H e u r e m a t a , anbringen,

und Richter und Gegentheil so blenden und verwirren kann, daß dieser gern

mit dem magersten Vergleiche vorlieb nimmt, ehe jener das Urteil an den

Knöpfen abzählt, oder blindlings aus dem Hute greift.

So ein Kerl bin ich dem Herrn Hauptpastor! Dahin zielt 1) seine ewige Kla-

ge, über meine Art zu streiten. Dahin zielt 2) sein Vorwurf, daß ich meinen

Ungenannten mit unverdienten Lobsprüchen an das Licht gezogen. Dahin

zielt 3) seine Beschuldigung, daß ich alle, welche bisher noch gegen ihn ge-

schrieben, und sich der christlichen Religion wider ihn angenommen haben,

mit dem bittersten Spotte abgewiesen.

Was meine Art zu streiten anbelangt, nach welcher ich nicht sowohl den

Verstand meiner Leser durch Gründe zu überzeugen, sondern mich ihrer

Phantasie durch allerhand unerwartete Bilder und Anspielungen zu be-

mächtigen suchen soll: so habe ich mich schon zur Hälfte darüber erklärt

14). Ich suche allerdings, durch die Phantasie mit, auf den Verstand meiner

Leser zu wirken. Ich halte es nicht allein für nützlich, sondern auch für not-

wendig, Gründe in Bilder zu kleiden, und alle die Nebenbegriffe, welche die

95

einen oder die andern erwecken, durch Anspielungen zu bezeichnen. Wer

hiervon nichts weiß und versteht, müßte schlechterdings kein Schriftsteller

werden wollen; denn alle gute Schriftsteller sind es nur auf diesem Wege ge-

worden. Lächerlich also ist es, wenn der Herr Hauptpastor etwas verschreien

will, was er nicht kann, und w e i l er es nicht kann. Und noch lächerlicher

ist es, wenn er gleichwohl selbst überall so viel Bestreben verrät, es gern

können zu wollen. Denn unter allen nüchtern und schalen Papierbesudlern

braucht keiner mehr Gleichnisse, die von nichts ausgehen, und auf nichts

hinaus laufen, als Er. Selbst witzig sein und spotten, möchte er manchmal

gern; und der Reichspostreiter, oder dessen Pferd, hat ihm auch wirklich das

Zeugnis gegeben, „daß er die satyrische Schreibart g l e i c h f a l l s in seiner

Gewalt habe.“ – Worauf sich aber wohl dieses g l e i c h f a l l s beziehen mag? –

Ob auf die anständige Schreibart, welche sonst in der Schrift des Herrn

Hauptpastors herrschen soll? Ob auf die Gründe, mit welchen er streiten

soll? – Darüber möchte ich mir denn nun wohl kompetentere Richter erbit-

ten, als den Postreiter und sein Pferd. – Oder ob auf mich? Ob der Postreiter

sagen wollen, daß der Herr Hauptpastor eben so gut als ich die satyrische

Schreibart in seiner Gewalt habe? – Ja, darin kann der Postreiter und sein

Pferd leicht Recht haben. Denn ich habe die satyrische Schreibart, Gott sey

Dank, gar nicht in meiner Gewalt; habe auch nie gewünscht, sie in meiner

Gewalt zu haben. Das einzige, was freilich mehrere Pferde Satyre zu nennen

pflegen, und was mir hierüber zu Schulden kömmt, ist dieses, daß ich einen

Postreiter einen Postreiter, und ein Pferd ein Pferd nenne. Aber wahrlich,

man hat Unrecht, wenn man Offenherzigkeit, und Wahrheit mit Wärme ge-

sagt, als Satyre verschreit. Häckerling und Haber können nicht verschiedner

von einander sein, mein gutes Pferd! Ich will dich besser lehren, was Satyre

ist. Wenn dein Reiter, – sonst genannt der S c h w a g e r ; weil er schwägerlich

die Partei eines jeden hält, dem er vorreitet, – sagt, daß eine anständige

Schreibart, in den Schriften des Herrn Hauptpastors herrsche; wenn er sagt,

daß der Herr Hauptpastor mit Gründen streite: glaube mir; das, das ist Sa-

tyre. Das ist eben so platte Satyre, als wenn er dich einen Pegasus nennen

wollte, indem du eben unter ihm in die Knie sinkst. Glaube mir, Scheck-

chen, du kennst diesen abgefeimten Schwager noch nicht recht: ich kenne

ihn besser. Er hat sonst auch m i r vorgeritten; und du glaubst nicht, was für

hämische Lobsprüche sein ironisches Hörnchen da vor mir her geblasen.

Wie er es mir gemacht hat, so macht er es allen; und ich betaure den Hrn.

Hauptpastor, wenn er, durch so ein boshaftes Lob eingeschläfert, sich nicht

im Ernst auf die Gründe gefaßt hält, die der Schwager in ihm schon will ge-

funden haben. Er kann ja allenfalls den Schwager auch nur fragen, welches

diese Gründe sind. – Denn komm an, Scheckchen, – weil ich doch einmal

angefangen habe, mit einem Pferde zu raisonieren – Sage du selbst, edler

H o u y h n h n m – (man muß seinen Richter auch in einem Pferde ehren) –

sage du selbst, mit was für Gründen kann der Mann streiten, der sich auf

meine Gegengründe noch mit keinem Worte eingelassen hat? der, anstatt zu

antworten, nur immer seine alte Beschuldigungen wörtlich wiederholt, und

höchstens ein Paar neue hinzusetzt, die er eben so wenig gut zu machen ge-

denkt? Seit der Zeit, da du sein erstes Kartel in die weite Welt getragen, das

du großmüthig einem noch stumpf gerittenern Pferde abnahmst, hat er nicht

aufgehört, mich mündlich und schriftlich zu schmähen, ob ich ihm gleich

96

auf jenes sein Kartel, wie ein Mann geantwortet zu haben glaube. Warum

widerlegt er meine Axiomata nicht, wenn er kann? Warum bringt er nur im-

mer neue Lästerungen gegen mich auf die Bahn? Warum paßt er mir in allen

hohlen Wegen so tückisch auf, und zwingt mich, ihm nicht als einem Solda-

ten, sondern als einem Buschklepper zu begegnen? Ist das guter Krieg, wenn

er den Männern des Landes aus dem Wege geht, um die Weiber und Kinder

desselben ungestört würgen zu können? Der Begriff ist der Mann; das sinn-

liche Bild des Begriffes ist das Weib; und die Worte sind die Kinder, welche

beide hervorbringen. Ein schöner Held, der sich mit Bildern und Worten

herumschlägt, und immer tut, als ob er den Begriff nicht sähe! oder immer

sich einen Schatten von Mißbegriff schafft, an welchem er zum Ritter werde.

Er versprach einst, den Liebhabern solcher Leckerbissen eine ganze große

Schüssel Fricassee von diesen Weibern und Kindern meines Landes vorzu-

setzen15. Aber er hat sein Versprechen wieder zurückgenommen: denn es ist

freilich ganz etwas anders, hier und da ein Weib oder ein Kind in meinem

Lande meuchlings zu morden; und ganz etwas anders, dieser Weiber und

Kinder zusammen mehrere, oder gar alle, in die Pfanne zu hauen. Er fand

bald, daß er auch davon die Nase weglassen müsse; und ich muß bekennen,

daß er mich damit um einen sehr lustigen Triumph gebracht hat. Denn die

Gelegenheit wird mir sobald nicht wiederkommen, ohne Großsprecherei zei-

gen zu können, daß auch da, wo ich mit Worten am meisten spiele, ich den-

noch nicht mit leeren Worten spiele; daß überall ein guter triftiger Sinn zum

Grunde liegt, auch wenn nichts als lauter ägyptische Grillen und chinesi-

sche Fratzenhäuserchen daraus empor steigen. Das, wie gesagt, kann ich

nicht mehr zeigen; und mit Analysirung der Proben, die der Herr Hauptpas-

tor in der ersten blinden Hitze gegeben, will ich auch ein Pferd nicht aufhal-

ten, das mehr zu thun hat. Lieber, wenn du meinest, edler Houyhnhnm, daß

ich die Wiederlegung meiner Axiomen von ihm noch zu erwarten habe, will

ich dich bitten, ihm durch den Schwager ein Wort im Vertrauen zukommen

zu lassen, dieweil er es noch nutzen kann. – Aber warum durch den Schwa-

ger? Als ob ich dir minder zutraute, als dem Schwager? Als ob der Herr

Hauptpastor dich mit minderer Aufmerksamkeit hören würde, als den

Schwager? – Sei du es also nur selbst, der dem Herrn Hauptpastor meine

Wünsche und Erwartungen und Besorgnisse mitteilt. Sage du ihm nur

selbst, wie sehr ich mich darauf freue, endlich auch einmal von ihm b e -

l e h r t zu werden. Ich bin äußerst unruhig, bis ich seine Gründe in aller ih-

rer Stärke gegen die meinigen abwägen kann, denen ich gleichfalls alle ihre

Schärfe zu ertheilen, nur auf Gelegenheit warte. Ich habe manches in den

Axiomen hingeworfen, von welchem ich wohl weiß, daß es eine nähere Erör-

terung bedarf und verdienet; aber ich bin auch gefaßt darauf, und es sollte

mir sehr leid thun, wenn er nirgends anbeißen, sich auf nichts, was eigent-

lich zur Sache gehört, einlassen wollte. Gleichwohl muß ich es leider besor-

gen! Denn denke nur, edler Houyhnhnm; denke nur, was er mir eben jetzt 16)

schon im voraus von seinem halb zu eröffnenden Feldzuge wissen läßt! Da

steht auf einer Anhöhe eine armselige Vedette; die, die will er mit Heereskraft

vors erste verjagen. Ich habe ein Histörchen erzählt von einem Hessischen

Feldprediger, (könnte auch ein Braunschweigischer gewesen sein) der auf

einer Insel, die in keiner Geographie steht, gute Luthersche Christen fand,

die von dem Katechismus sehr wenig, und von der Bibel ganz und gar nichts

97

wußten. Nun ist ihm das Ding, weil der Reichspostreiter nichts davon mitge-

bracht hat, weil auch du ohne Zweifel nichts davon weißt, so unbegreiflich,

als ob es gar nicht möglich wäre; und ich soll es ihm beweisen, wie man

wirklich geschehene Dinge zu beweisen pflegt; mit glaubwürdigen Zeugen,

mit rechtskräftigen Dokumenten und dergleichen. Kann ich das, so will er es

glauben, es mag möglich sein oder nicht. Kann ich das aber nicht, so will er

der ganzen Welt erklären, daß ich ein Betrüger bin, und mir die gesamten

Hessischen Feldprediger, wegen dieser groben Verleumdung eines ihrer Kol-

legen, auf den Hals hetzen. Ja er treibt seine Rache wohl noch weiter, und

gibt mich bei der Englischen Regierung an, der die Bermudischen Inseln

schon seit 1609 ein wohlthätiger Sturm samt und sonders geschenkt hat,

daß ich ihr auch dieses Inselchen schaffen muß, ich mag es hernehmen,

woher ich will. Wahrlich, edler Houyhnhnm, wenn er das thut, so bin ich

ohne Rettung verloren! Denn sieh nur; welches du und der Schwager viel-

leicht auch nicht wissen: der Hessische Feldprediger ist seitdem bei Saratoga

mit gefangen worden, und die bösen Amerikaner wechseln vor der Hand

nicht aus. Gut, daß ihr beide das wenigstens wißt, und es mir bezeugen

könnt! Wie kann ich nun dem Herrn Hauptpastor den Feldprediger sogleich

zur Stelle schaffen? Er muß warten, bis der Handel mit den Amerikanern zu

Ende ist, und die Hessen wieder zu Hause sind. Dann will ich mein möglich-

stes tun, ihn zu befriedigen; vorausgesetzt, daß der ausgewechselte Feldpre-

diger auf der Heimreise nicht stirbt. Damit aber doch auch meine Widerle-

gung nicht so lange verschoben bleiben darf: was hindert, daß er indes die

historische Wahrheit meiner Erzählung bei Seite setzt, und sie als bloße

zweckmäßige Erdichtung betrachtet? Folget aus dem bloß möglichen Falle

nicht eben das, was aus dem wirklichen Falle folgen würde? Ist die Frage,

„ob Menschen, welche sehr lebhaft glauben, daß es ein höchstes Wesen gibt;

daß sie arme sündige Geschöpfe sind; daß dieses höchste Wesen demunge-

achtet, durch ein anderes eben so hohes Wesen, sie nach diesem Leben ewig

glücklich zu machen, die Anstalt getroffen – ob Menschen, welche das und

weiter nichts glauben, Christen sind, oder keine?“ – in beiden Fällen nicht

die nämliche? Überlege es doch nur selbst, lieber – Gaul. Denn was brauchst

du viel, dieses zu können, ein Houyhnhnm zu seyn, der du doch einmal

nicht bist? Überlege es nur; und suche es dem Herrn Hauptpastor so gut du

kannst begreiflich zu machen. Auf jene Frage soll er antworten, auf jene Fra-

ge; und um die Kolonie sich unbekümmert lassen. – Hörst du? – Hiemit lebe

wohl, Gaul; und grüß mir den Schwager!

  

98

Anti-Goeze.

Qui auctorem libri dogmaticum absconditum mihi revelat,

non tam utilitati meae, quam curiositati servit:

immo non raro damnum mihi affert,

locum faciens praejudicio auctoritatis.

Heumannus de libr. an. et pseud.

NEUNTER.

Die Klage, über meine Art zu streiten, konnte ich nur in dieser nämlichen

Art beantworten; und ich lasse es mir gar wohl gefallen, daß der Herr

Hauptpastor meine Antwort selbst, zu einem Beweise seiner Klage macht.

Warum sollte ich ihm nicht, mit gutem Vorsatze, noch mehrere Beweise zu

einer Klage liefern, die ich verachte?

2. Aber der Vorwurf, daß ich den Ungenannten mit unverdienten und

unmäßigen Lobsprüchen beehrt, in der doppelt schelmischen Absicht, bei

flachen Lesern ein günstiges Vorurteil für ihn zu erschleichen, und die Geg-

ner abzuschrecken, die sich etwa wider ihn rüsten möchten: dieser Vorwurf

ist ernsthafter und verdient eine ernsthaftere Antwort. Nur Schade, daß ich

diese ernsthaftere Antwort nicht so einleuchtend zu machen im Stande bin.

Denn dieses zu können, müßte schon das ganze Werk des Ungenannten der

Welt vor Augen liegen, indem sich alle meine Lobsprüche bloß und allein auf

eine Beschaffenheit desselben beziehen, aus einer Beschaffenheit desselben

entsprungen sind. Und aus welcher? Aus einer solchen, die sich gar wohl

auch von einem Werke denken läßt, das in der Hauptsache sehr weit vom

Ziele schießt. Ich habe es ein freimüthiges, ernsthaftes, gründliches, bündi-

ges, gelehrtes Werk genannt: lauter Eigenschaften, aus welchen die Wahr-

heit der darin abgehandelten Materie noch keines Weges folgt, und die ich

gar wohl auf den Verfasser übertragen dürfen, ohne ihn deswegen als einen

Mann anzunehmen oder zu empfehlen, auf den man sich in allen Stücken

verlassen könne. Es setzen daher auch diese Lobsprüche im geringsten nicht

voraus, daß ich ihn näher, oder aus mehrern Werken kenne; noch weniger,

daß ich ihn persönlich kenne, oder gekannt habe.

Denn so empfindlich es auch immer dem Herrn Hauptpastor mag gewesen

seyn, daß ich geradezu gesagt „mein Ungenannter sei d e s Gewichts, daß in

allen Arten der Gelehrsamkeit, sieben Goezen nicht ein Siebentheil von ihm

aufzuwägen vermögend sind:“ so getraue ich mir doch diese Äußerung einzig

und allein aus dem gut zu machen, was mir von seinem Werke in den Hän-

den ist. Der Herr Hauptpastor muß nur nicht, was ich von allen Arten der

Gelehrsamkeit sage, auf alle Minutissima dieser Arten ausdehnen. So möch-

te es z.E. mir allerdings wohl schwer zu erweisen seyn, daß mein Ungenann-

ter von allen Plattdeutschen Bibeln eine eben so ausgebreitete gründliche

99

Kenntnis gehabt, als der Herr Hauptpastor. Kaum dürften ihm die verschie-

denen Ausgaben der Lutherischen Bibelübersetzung selbst, so vollkommen

bekannt gewesen sein, als dem Herrn Hauptpastor; welcher so außerordent-

liche Entdeckungen darin gemacht, daß er auf ein Haar nun angeben kann,

um wie weit mit jeder Ausgabe die Orthodoxie des seligen Mannes gewach-

sen. Aber alles dieses sind doch nur Stäubchen aus der Literargeschichte,

welchen mein Ungenannter nur siebenmal siebenmal so viel andere Stäub-

chen eben daher entgegen zu setzen haben dürfte, um mich nicht zum Lüg-

ner zu machen. Und so mit den übrigen Kenntnissen allen! Selbst mit de-

nen, die der Ungenannte actu gar nicht, sondern nur virtualiter besaß. Die

Ursache ist klar. Er war ein selbstdenkender Kopf; und selbstdenkenden

Köpfen ist es nun einmal gegeben, daß sie das ganze Gefilde der Gelehrsam-

keit übersehen, und jeden Pfad desselben zu finden wissen, so bald es der

Mühe verlohnt, ihn zu betreten. Ein Wievieltheilchen eines solchen Kopfes

dem Herrn Hauptpastor zu Theil worden, bleibt seinem eignen unpar-

teiischen Ermessen anheimgestellt. Genug daß 7 mal 7 nur 49 macht; und

auch ein Neunundvierzigteilchen meines Ungenannten noch aller Hochach-

tung werth, und siebenmal mehr ist, als man an allen Orten und Enden der

Christenheit zu einem Pastor oder Hauptpastor erfordert.

Doch halt! Ich habe ja meinen Ungenannten auch einen ehrlichen unbe-

scholtenen Mann genannt: und dieses setzt doch wohl voraus, daß ich ihn

näher und persönlich kenne? – Auch dieses nicht! Und ohne mich viel mit

dem Quilibet praesumitur etc. zu decken, will ich nur gleich sagen, was für

Grund in seinem Werke ich gefunden habe, ihm auch diese Gerechtigkeit

widerfahren zu lassen. Nämlich: obschon mein Ungenannter freilich alle g e -

o f f e n b a r t e Religion in den Winkel stellt; so ist er doch darum so wenig ein

Mann ohne alle Religion, daß ich schlechterdings niemanden weiß, bei dem

ich von der bloß v e r n ü n f t i g e n Religion so wahre, so vollständige, so war-

me Begriffe gefunden hätte, als bei ihm. Diese Begriffe trägt das ganze erste

Buch seines Werkes vor; und wie viel lieber hätte ich dieses erste Buch an

das Licht gebracht, als ein anderes Fragment, welches mir seine voreiligen

Bestreiter abgedrungen haben! Nicht so wohl, weil die spekulativen Wahrhei-

ten der vernünftigen Religion darin in ein größer Licht durch neue und ge-

schärftere Beweise gestellt worden, sondern vielmehr, weil mit einer unge-

wöhnlichen Deutlichkeit darin gezeigt wird, welchen Einfluß diese Wahrhei-

ten auf unsere Pflichten haben müssen, wenn die vernünftige Religion in ei-

nen vernünftigen Gottesdienst übergehen soll. Alles, was er von diesem, von

diesem Einflusse insbesondere, sagt, trägt das unverkennlichste Merkmal,

daß es aus einem eben so erleuchteten Kopfe, als reinem Herzen geflossen;

und ich kann mir unmöglich einbilden, daß in eben diesem Kopfe bei eben

diesen erhabenen Einsichten, in eben diesem Herzen bei eben diesen edeln

Neigungen, tolle vorsetzliche Irrtümer, kleine eigennützige Affecten hausen

und herrschen können. In eodem pectore, sagt Quinctilian, nullum est honestorum

turpiumque consortium: et cogitare optima simul ac deterrima non magis est unius animi,

quam ejusdem hominis bonum esse ac malum. – Das also, das war es, warum ich

meinen Ungenannten einen ehrlichen unbescholtenen Mann nennen zu

können glaubte, ohne aus seinem bürgerlichen Leben Beweise dafür zu ha-

ben!

100

Freilich glaubte ich einmal, ihn in der Person des Wertheimischen Bibel-

übersetzers näher zu kennen; und noch kürzlich hätte mich die ungesuchte

Äußerung eines hiesigen ehrlichen Mannes in solchem Glauben bestärken

können. Dieser Mann hat ehedem, wie noch gar wohl bekannt, mit Schmi-

den vielen Umgang gepflogen; und ich habe sein schriftliches Zeugnis in

Händen. Doch Hr. Mascho hat durch so viel Schlüsse a priori meinen Wahn,

oder wofür er es sonst halten mag, so kräftig bestritten, daß ich ganz und

gar keine Achtung für dergleichen Schlüsse in rebus facti haben müßte, wenn

ich nicht wenigstens sollte zweifelhaft geworden seyn. Zwar hinken einige

dieser Schlüsse ein wenig sehr; z.E. der, welcher von der Wolfischen Philo-

sophie hergenommen ist, die sich Schmid so ganz zu eigen gemacht hatte,

und von welcher bei meinem Ungenannten keine Spur zu finden seyn soll.

Denn mit Erlaubnis des Hrn. Mascho, das eben angeführte erste Buch ist

ganz auf Wolfische Definitionen gegründet; und wenn in allen Uebrigen die

strenge mathematische Methode weniger sichtbar ist, so hat ja wohl die Ma-

terie mit Schuld, die ihrer nicht fähig war. Auch muß ich dem Hrn. Mascho

aufrichtig bekennen, daß ich nicht einsehe, wie mein Vorgeben, die Hand-

schrift des Ungenannten habe wenigstens ein Alter von 30 Jahren, darum

nicht Statt finden könne, weil Wettsteins und des Spruches I. Johann. V. 7,

darin gedacht werde. Es ist wahr, Wettsteins neues Testament kam erst

1751 heraus; aber die Prolegomena waren doch bereits 1730 erschienen,

und die Streitigkeit über den Spruch Johannis ist ja wohl noch älter. Allein,

was würde es helfen, wenn ich auch in diesen Kleinigkeiten Recht bekäme?

Hr. Mascho weiß so unzählig andere Particularia von meinem Ungenannten,

welche alle auf den Wertheimischen Schmid nicht passen, daß schwerlich an

diesen weiter gedacht werden kann; wenn uns Hr. Mascho nur noch vorher

zu sagen beliebt, woher er diese Particularia hat.

Von mir hat er sie gewiß nicht. Sondern vermuthlich hat er sie von einem

gewissen E. der in den Altonaer Beiträgen (St. 30) den Verfasser der Frag-

mente „einen leider! nur zu bekannten Ungenannten nennet“: wenn dieser E.

nicht vielmehr, was er so dreist in die Welt schreibt, von dem Hrn. Mascho

hat. Nach Belieben! Nur daß sich keiner auf mich berufe. Denn ich, für mein

Theil, so bald ich merkte, daß ich mich in meiner Vermuthung mit Schmiden

wohl möchte übereilt haben, machte mir das Gesetz, einer solchen Ver-

muthung nie wieder nachzuhängen. Ja ich faßte so fort den Entschluß,

auch wenn ich den wahren Namen ganz zuverlässig erführe, ihn dennoch

nun und nimmermehr der Welt bekannt zu machen. Und bei diesem Ent-

schlusse, so mir Gott hilft, bleibt es; gesetzt auch, daß ich ihn wirklich er-

fahren hätte.

Welche elende Neugierde, die Neugierde nach einem Namen! nach ein

Paar Buchstaben, die so oder so geordnet sind! Ich lasse es gelten, wenn wir

zugleich mit dem Namen, und durch den Namen erfahren, wie weit wir dem

Zeugnisse eines Lichtscheus trauen können. Aber da, wo von Zeugnissen,

von Dingen, die lediglich auf Zeugnissen beruhen, gar nicht die Rede ist; wo

die Vernunft auf ihrem eignen Wege nur Gründe prüfen soll: was soll da der

Name des, der das bloße Organ dieser Gründe ist? Er nutzt nicht allein

101

nichts; sondern schadet auch wohl öfters, indem er einem Vorurtheile Raum

gibt, welches alle vernünftige Prüfungen so jämmerlich abkürzt. Denn ent-

weder der Ungenannte wird als ein Mann erkannt, dem es auch sonst weder

an Willen noch an Kraft die Wahrheit zu erkennen, gefehlt hat: und sogleich

läßt sich der Pöbel, dem das Denken so sauer wird, von ihm blindlings hin-

reißen. Oder es findet sich, daß der Ungenannte schon sonst wo übel be-

standen: und sogleich will eben der Pöbel ganz und gar weiter mit ihm nichts

zu schaffen haben; der festen schönen Meinung, daß dem, der an einem

Sinne verwahrlost ist, notwendig alle fünfe mangeln müssen. – So urtheilen

selbst Literatores, die es sonst für keine kleine Sache halten, auf anonyme

und pseudonyme Schriftsteller Jagd zu machen: und ich sollte unphiloso-

phischer urtheilen und handeln, als diese Männer, welche so zu reden ein

Recht haben, unnütze und unphilosophische Entdeckungen zu machen?

Prudentis est, sagt Heumann an dem nämlichen Orte, woher das Lemma die-

ses Stücks gekommen ist, ita quosvis dogmaticos libros legere, quasi auctor plane sit

ignotus. Hier ist das quasi wirklich. Der Leser braucht nicht erst wieder zu

vergessen, was er nicht weiß.

Und nun stelle man sich vor, was ich für Augen möge gemacht haben, als

ich, im Gefühl dieser meiner Gesinnungen, folgende Stelle des Herrn Haupt-

pastors las. 17) „Zuletzt erinnere ich den Herrn L. noch, daß es nun für ihn

Pflicht sei, d e n V e r f a s s e r d e r F r a g m e n t e z u n e n n e n , da er mit der

Entdeckung seines Namens gedroht, und es versucht hat, seinen Gegnern

dadurch Furcht einzujagen, da es ihm nicht unbekannt sein kann, was für

gelehrte unbescholtene Männer für Verfasser dieser Mißgeburten ausgege-

ben worden. Die Schuld, daß ihre Asche so unverantwortlich besudelt wird,

fällt auf ihn zurück, wofern er mit der Wahrheit länger zurück hält; und er

kann solche zu offenbaren, um so viel weniger Bedenken tragen, da er sei-

nen Autor und dessen Arbeit schon vorläufig mit solchen Lobsprüchen beeh-

ret hat.“

Wie? Ich soll gedroht haben, den Verfasser der Fragmente zu nennen? Wo

das? Und darauf soll ich meine Pflicht gründen, mit seinem Namen nicht

länger hinter dem Berge zu halten? darauf? Wie die Pflicht, so der Bewe-

gungsgrund zu Erfüllung derselben! Ich habe gewarnt, dem Ungenannten

nicht gar zu bubenmäßig und schülerhaft zu begegnen, damit man sich

nicht allzu sehr schämen müsse, wenn man endlich einmal erführe, wer er

gewesen. Heißt das drohen? Heißt das drohen, daß man es durch m i c h er-

fahren soll? Daß i c h endlich den Namen aussprechen will? – Wenn der Herr

Hauptpastor hier nicht mit gutem Wissen und Vorsatz eine Lüge hinge-

schrieben hat, so ist es doch ein Beweis, wie er mich liest. Er lieset nie das,

was ich geschrieben habe, sondern immer nur das, was er gerne möchte,

daß ich geschrieben hätte.

  

102

Anti-Goeze.

Aergernis hin, Aergernis her! Not bricht Eisen, und hat kein Aergernis.

Ich soll der schwachen Gewissen schonen, so fern es ohne Gefahr

meiner Seelen geschehen mag.

Wo nicht, so soll ich meiner Seelen rathen,

es ärgere sich daran die ganze oder halbe Welt.

Luther.

ZEHNTER.

Hiernächst ist es mir allerdings völlig unbekannt, was für gelehrte und

unbescholtene Männer, ohne Zweifel auf Vorspiegelung der Herren Mascho

und E. in Hamburg für Verfasser der Fragmente ausgegeben werden. Aber es

freuet mich, daß man dort doch m e h r e r e kennt, die so etwas könnten ge-

schrieben haben. Es macht keinem Schande; wer er auch sey, und was der

Herr Hauptpastor von unverantwortlicher Besudelung ihrer Asche sagt, will

weder nach der eigentlichen, noch nach der verblümten Bedeutung, mir in

den Kopf. Asche nimmt es gar nicht übel, mit Kot vermengt zu werden; und

der Geist, der diese Asche belebte, steht vor den Augen des, dem es keine

Mühe macht, das Eigene von dem Angelogenen zu unterscheiden. Die tap-

pende Neugier der Sterblichen ist für beide ein Spiel, das des Zusehens nicht

werth ist, und welcher Vernünftige diese Neugierde am ersten zu befriedigen

sucht, erzürnet die spielenden Kinder am meisten.

Wenn der Herr Hauptpastor unter diese neugierigen spielenden Kinder

nicht selbst gerechnet werden will, so sage er doch nur, in welcher ernsthaf-

ten Absicht sonst, er gern den Namen meines Ungenannten wissen möchte.

Kann er seine Asche noch einmal zu Asche brennen lassen? Sollen seine Ge-

beine in der Erde, welche sie willig aufnahm, nicht länger ruhen? Sollen sie

in Staub zermalmet, auf das Wasser geworfen, in den Wind zerstreut wer-

den? Die Erde, in beiden Fällen, lieber Herr Hauptpastor, nimmt sie ja doch

wieder auf. Oder wollen Sie nur das Vergnügen haben, daß Sie in ganz

Deutschland herum schreiben können, ob und wo irgend noch ein Anver-

wandter oder Nachkomm zu finden, den Sie es können empfinden lassen,

daß er in seiner Linie, oder in seinen Nebenlinien, aufsteigend oder abstei-

gend, einen solchen Bösewicht gehabt habe? – Wem ist es zu verargen, wenn

er so heillos von Ihnen urtheilet? Denn ganz ohne Grund kann der Mensch

ja doch nicht handeln. –

Ich wollte noch eben, in Ansehung des bekannt zu machenden Namens

eines so höllischen Abenteurers, wofür Goeze, und die Wenigen seines Ge-

lichters, den Ungenannten halten, einen ganz andern Vorschlag thun, indem

mir der 45. Beitrag zum Reichspostreiter gebracht wird.

103

O bravo! Der nämliche E. welcher in dem 40. Beitrage uns versicherte,

daß der Ungenannte „leider! nur gar zu bekannt sei“, findet nun für gut, wie

er sich ausdrückt, „der sehr weit ausgebreiteten Lüge, als ob e i n g e w i s s e r

e h m a l i g e r b e r ü h m t e r L e h r e r a m H a m b u r g i s c h e n G y m n a s i o

V e r f a s s e r d e r F r a g m e n t e s e i , öffentlich zu widersprechen.“ Er fügt

hinzu: „daß er dieses um so viel zuversichtlicher thun könne, da der Herr

Lizentiat Wittenberg Briefe von dem Sohne dieses berühmten Mannes in

Händen habe, worin derselbe jenes Vorgehen für eine Lüge und Verleum-

dung erklärt, und deren Einsicht der Herr Besitzer einem jeden, dem daran

gelegen ist, gern erlauben werde.“

Kann seyn, kann nicht seyn! – Aber vor allen Dingen eine Frage an den

Reichspostreiter, oder an diesen mehrbelobten E. im Reichspostreiter: wird

an beiden Orten des Reichspostreiters der nämliche Mann verstanden, oder

nicht? – Wenn nicht der nämliche: ist es nicht wahre Vexiererei des Publi-

kums, sich hier des n i c h t r e c h t e n so feierlich anzunehmen, und von dem

r e c h t e n , von dem es dort leider! nur gar zu bekannt war, daß er und kein

andrer der wahre Verfasser der Fragmente sei, so gänzlich zu schweigen? –

Wenn aber der nämliche: was sollen wir von einem Manne denken, dem es

gleich leicht wird, eine Lüge zu besiegeln, und sich der nämlichen Lüge we-

gen, fast zu gleicher Zeit, vor der ganzen Welt auf das Maul zu schlagen? Der

Reichspostreiter kann sich allenfalls mit seinem Relata refero schützen: aber

auch Er? Der Reichspostreiter muß jeden Tag sein Blatt voll haben: was

kümmert es den, womit es voll wird? Ihn hingegen zwang nichts, über Hals

über Kopf drucken zu lassen, daß ein elendes Gerede eine ganz bekannte

Sache sey, er war an Ort und Stelle, diesem Gerede sogleich auf den Grund

zu kommen; er durfte nur eben den Weg einschlagen, auf welchem die Un-

zuverlässigkeit desselben sich nun soll erwiesen haben. Warum ist er der

erste und einzige, der die Lüge in die Welt schrieb? Warum ist er der erste

und einzige, der dieser Lüge, die vielleicht niemand geglaubt hat, jetzt wider-

spricht? Sollte ihn bloß der Kitzel getrieben haben, jetzt mit guter Manier

einen noch bedeutenderen Fingerzeig thun zu können? –

An den Briefen, auf welche er sich beruft, zweifle ich im geringsten nicht.

Auch zweifle ich nicht an der Bereitwilligkeit des Herrn Lizentiat Wittenberg,

diese Briefe einem jeden, der es verlangt, zu zeigen. Ich bin sogar versichert,

daß er sie mehrern zeigen wird, als sie zu sehen verlangen werden. Auf diese

Weise wird allerdings jede Verleumdung auf die allerunschuldigste Weise

verbreitet; und das erste Böse, was ich von dem Herrn Lizentiat von nun an

höre, will ich auf die nämliche Weise zu widerlegen bedacht sein.

Doch was kann auch wohl der Herr Lizentiat dafür, wenn eine eben so

dumme als boshafte K l a t s c h e 18) (K l ä t s c h e r wäre hier viel zu gut) die

Unverschämtheit hat, sich auf ihn zu berufen, und ihn in läppische unnütze

Händel zu verwickeln? Denn daß der Herr Lizentiat selbst, nicht vollkommen

mit mir einsehen sollte, wie läppisch und unnütz diese ganze Namenjagd sei,

wird mich hoffentlich niemand bereden wollen, der ihn kennt. Und gesetzt

auch, daß er darin nicht mit mir einig wäre, daß der entdeckte Name sogar

zur Prüfung der Sache s c h ä d l i c h werden könne, so wird er doch nicht in

104

Abrede seyn, daß er wenigstens der Ruhe und dem Leumunde aller derer

nachtheilig zu sein nicht fehlen werde, welche sich in dem entdeckten Ver-

fasser einen Anverwandten oder Freund zu erkennen, nicht entbrechen woll-

ten. – Die Neugier eines ehrlichen Mannes steht da gern stille, wo Wahrheits-

liebe sie nicht weiter treibt, und Liebe des Nächsten sie still zu stehen bittet.

Freilich desto besser, wenn die Briefe, welche Herr Licentiat Wittenberg in

Händen hat, einen Mann aus dem Spiele setzen, welchen mancher schwache

Geselle sich als seinen Gewährsmann wohl wünschen möchte. In der That

wüßte ich auch selbst, keinen neueren Gelehrten in ganz Deutschland, für

welchen ein Vorurtheil in dergleichen Dingen zu haben, verzeihlicher wäre,

als eben ihn. Aber eben daher möchte ich auch auf diesen Mann keinen Fin-

gerzeig geben, und wenn er mir selbst, in eigner verklärter Person, die Papie-

re aus jenem Leben gebracht hätte, mit dem ausdrücklichen Verlangen, sie

unter seinem Namen herauszugeben; und wenn er mir seitdem auch immer

über die zweite Nacht wieder erschiene, und das nämliche Gesuch, ich weiß

nicht unter welchen Drohungen oder Versprechungen, wiederholte. Ich wür-

de zu ihm sagen: „Lieber Geist, herausgeben will ich deine Handschrift recht

gern; ob ich gleich wohl merke, daß die Sache nicht ohne Gefahr ist, und

man mir vorwerfen wird, daß ich die s c h w a c h e n G e w i s s e n nur damit

ärgern wollen. Denn was dieses Ärgernis betrifft, darüber denke ich wie Lu-

ther. Genug, ich kann o h n e G e f a h r m e i n e r S e e l e , deine Schrift nicht

unter den Scheffel stellen. Sie hat Zweifel in mir erregt, die ich mir muß he-

ben lassen. Und wer kann sie mir anders heben, als das Publikum? Mich an

den und jenen berühmten Gottesgelehrten durch Privatbriefe deshalb zu

wenden, das kostet Geld und Zeit; und ich habe deren keines viel zu ver-

splittern. Also, wie gesagt, herausgeben will ich deine Schrift gern, aber wa-

rum soll ich sie nicht anders herausgeben, als mit deinem Namen? Bist du

in jenem Leben eitler geworden, als du in diesem warest? Oder gehört dein

Name auch mit zu den Beweisen? Wenn du auf diesem kindischen ärgerli-

chen Ehrgeize bestehst, so weiß ich wohl, woher du kömmst. Die Glorie, die

du da um deinen Kopf hast, ist Betrug, denn du bist klein genug, noch eine

andre neben ihr zu verlangen.“

Diese Phantasie erinnert mich wieder an den Vorschlag, den ich oben zu

thun im Begriffe war. – Hat mein Ungenannter nicht aus Ueberzeugung ge-

schrieben, nicht aus innerm Drang, was er für wahr hielt, auch seinen

Nächsten mitzutheilen: so kann er keinen andern Bewegungsgrund gehabt

haben, als unselige Ruhmsucht, gloriae cupiditatem sacrilegam; und ich finde in

der ganzen Geschichte ihn mit niemanden zu vergleichen, als mit dem Un-

sinnigen, der den Tempel der Diana zu Ephesus verbrennen wollte, ut opere

pulcherrimo consumpto, nomen ejus per totum terrarum orbem disjiceretur. Als nun der

Fantast diesen seinen Schwindel auf der Folter bekannte, was thaten die

Epheser? Sie beschlossen, um ihn von der empfindlichsten Seite zu strafen,

daß niemand seinen Namen nennen solle; und wir würden es noch nicht

wissen, wie der stolze Narr geheißen, hätte sich Theopomp in seinen Ge-

schichtbüchern dieser klugen Verfügung unterwerfen wollen. Ich folge den

weisen Ephesern, nenne, Trotz dem Theopomp, nach dem Beispiel des Vale-

rius, den ungeheuren Geck auch noch nicht, und trage an: wie, wenn wir ein

105

gleiches unter uns ausmachten, und den Frevler nie nennten, (gesetzt, daß

wir seinen Namen wüßten, oder erführen) der aus Ehrfurcht den Felsen

sprengen wollen, auf welchen Christus seine Kirche gegründet? – Ich stelle

mir vor, ich sammle die Stimmen, fange an von den Patribus conscriptis des Lu-

thertums, einem Ernesti, einem Semler, einem Teller, einem Jerusalem, ei-

nem Spalding etc. und komme herab bis auf den kleinsten Dorfpriester, der

in den freiwilligen Nachrichten seiner Nothdurft pflegt, und alle, alle stim-

men für J a .

Nur einer, einer nur, der Hauptpastor Goeze, stimmet für N e i n . Nein!

donnert er; und nochmals Nein! Nicht genug, daß der Ungenannte dort ewig

zu Schanden geworden: er muß auch noch hier zeitlich zu Schanden wer-

den. Amen! fügt er hinzu; Amen!

  

Anti-Goeze.

Pro boni viri officio, si quando eum ad

defensionem nocentium ratio duxerit,

satisfaciam.

Quinctilianus

EILFTER.

Ich komme endlich auf das D r i t t e , wodurch ich mich als den Advocaten

des Ungenannten erzeigen soll. Es soll in meinem Betragen gegen diejenigen

bestehen, die sich der christlichen Religion wider ihn annehmen.

Diese Rüge enthält zweierlei, auf deren jedes ich verschieden antworten

muß. Entweder man findet es nur sonderbar und unrecht, daß ich über-

haupt noch den Ungenannten bei seinen Gegnern vertrete; oder man findet

es zugleich so viel sonderbarer und unrechter, daß ich es in dem Tone thue,

den man mir so hoch aufmutzt.

Auf erstres glaube ich schon zum Theil damit geantwortet zu haben, daß

ich mich erkläret, nicht als Advocat für ihn zu sprechen, der ihn seine Sache

will gewinnen machen. Ich spreche bloß als ehrlicher Mann, der ihn nur so

tumultuarisch nicht will verdammt wissen. Höchstens spreche ich so, als ein

z u g e g e b n e r Advocat für einen Verbrecher spricht; und rede n u r s t a t t

s e i n e r ; und rede nur, wie man es im gemeinen Leben auszudrücken pflegt,

i n s e i n e S e e l e . Hierzu aber bin ich um so mehr verpflichtet, da ich das

106

Mehrere von seinen Papieren in Händen habe. Es wäre Verrat an der Un-

schuld, er mag nun viel oder wenig Anspruch auf Unschuld machen können,

wenn ich in diesen mehreren Papieren das Geringste, das ihm auf irgend ei-

ne Weise zu Statten käme, fände, und nicht anzeigte. Der Verrat wäre von

m i r um so viel größer, da ich ungebeten sein Herausgeber geworden bin,

und als literarische Proben, Stücke aus ihm mitgetheilet habe, die aus aller

Verbindung gerissen sind, durch welche allein sie ihr wahres Leben erhalten.

Warum hat man diese Proben durchaus nicht wollen sein lassen, was sie

sein sollen? Warum hat man sie einer größeren Aufmerksamkeit gewürdigt,

als Fragmente von aller Art verdienen, auf die kein Mensch sich einzulassen

verbunden ist? Warum hat man sogar Verbindungspartikeln, durch welche

sich der Ungenannte auf etwas anderweits Erwiesenes bezieht, für bloßes

Blendwerk ausgegeben, und dadurch so wohl meine als seine Redlichkeit in

den lieblosesten Verdacht gezogen? – Doch davon an einem andern Orte.

Hier lasse man mich nur noch hinzufügen, was ich mich nicht schämen

darf zu wiederholen, da es einmal gestanden ist. Ich habe den Ungenannten

auch darum in die Welt gestoßen, weil ich mit ihm allein nicht länger unter

einem Dache wohnen wollte. Er lag mir unaufhörlich in den Ohren, und ich

bekenne nochmals, daß ich seinen Zuraunungen nicht immer so viel entge-

gen zu setzen wußte, als ich gewünscht hätte. Uns, dachte ich, muß ein

Dritter entweder näher zusammen, oder weiter aus einander bringen, und

dieser Dritte kann niemand sein als das Publicum.

Verliere ich nun aber nicht alle den Nutzen, den ich mir aus diesem

Schritte versprach, wenn ich nicht auf jedes Wort, auf jede Miene aufmerk-

sam bin, mit welcher man ihn im Publico empfängt? Ich muß jeden fragen,

der über ihn stutzt, oder über ihn lacht, oder über ihn erschrickt, oder über

ihn poltert: wie verstehen Sie das? wie beweisen Sie das? Auch werde ich

mich mit der ersten der besten Antwort des ersten des besten Gegners

schwerlich begnügen können. Denn wenn sie auch wirklich die beste wäre,

so ist das Beste doch nicht immer gut, und ich kenne für tausend Zweifel die

besten Antworten sehr wohl, ohne eine einzige gute darunter zu finden.

Daß man mir aber nur nicht eine so schwer zu befriedigende Nachfor-

schung als einen Beweis dessen vorwerfe, was ich so eifrig abzulehnen su-

che! Ich erzeige mich auch dadurch so wenig als den Advocaten des Unge-

nannten, daß ich mich vielmehr, (weil es doch einmal Advocat heißen soll)

als den Advocaten der Religion damit erweise, die der Ungenannte angreift.

Denn was hat er zu thun, der rechtschaffene Advocat, ehe er eine Sache

übernimmt? Nachdem er seinen Clienten lange genug angehöret, sich ein

Langes und Breites von ihm vorsagen lassen, in die Länge und in die Quere

ihn ausgefragt 19), in aliam rursus ei personam transeundum est, agendusque ad-

versarius, proponendum, quidquid omnio excogitari contra potest, quicquid recipit in ejus-

modi disceptatione natura. Gerade so, auch ich! Aber wer den Verteidigern der

Religion sodann am schärfsten widersprechen wird, wird es darum mit der

Religion nicht am schlimmsten meinen. Denn ich werde nur darum die Ver-

teidiger der Religion interrogare quam infestissime, ac premere, weil auch hier, dum

107

omnia quaerimus, aliquando ad verum, ubi minime expectavimus, pervenimus; weil auch

hier optimus est in discendo patronus incredulus.

Nun habe ich freilich dieser Pflicht gegen mich selbst zur Zeit noch wenig

Genüge leisten können. Aber ich hoffe, in Zukunft es besser zu thun; und es

mit aller der Kälte, mit alle dem Glimpfe gegen die Personen zu tun, die mit

jener Strenge und Wärme für die Sache bestehen können, welche allein

Quinctilian bei seinem infestissime kann gedacht haben.

„Ei nun ja!“ höre ich den Herrn Hauptpastor rufen – und bin bei dem

z w e i t e n Gliede dieser Rüge. „Ei nun ja! Da verlasse sich einer darauf, und

binde mit ihm an! Wir haben die Erfahrung davon, ich und sein Nachbar.

Wie höhnend, wie verachtend, wie wegwerfend hat er wider uns geschrie-

ben!“

Fühlen Sie das, Herr Hauptpastor? Desto besser. So habe ich meinen

Zweck mit Ihnen erreicht; aber noch lange nicht gethan, was Sie verdienen.

Denn einmal gehören Sie zu den Gegnern meines Ungenannten noch gar

nicht. Sie haben bis diese Stunde ihn noch in nichts widerlegt; Sie haben

bloß auf ihn geschimpft. Sie sind bis diese Stunde nur noch als m e i n Geg-

ner anzusehen; nur noch als der Gegner eines Gegners des Ungenannten.

Und nächst dem haben Sie wider diesen Gegner des Ungenannten sich Din-

ge erlaubt, die Sie zum Theil kaum gegen den Ungenannten sich hätten er-

lauben müssen. Sie haben mich feindseliger Angriffe auf die christliche Reli-

gion beschuldiget. Sie haben mich förmlicher Gotteslästerungen beschuldigt;

Sagen Sie selbst: wissen Sie infamierendere Beschuldigungen, als diese?

Wissen Sie Beschuldigungen, die unmittelbarer Haß und Verfolgung nach

sich ziehen? Mit diesem Dolche kommen Sie auf mich eingerannt, und ich

soll mich nicht anders, als den Hut in der Hand, gegen Sie verteidigen kön-

nen? soll ganz ruhig und bedächtig stehen bleiben, damit ja nicht Ihr

schwarzer Rock bestaubt werde? soll jeden Athemzug so mäßigen, daß ja

Ihre Perrücke den Puder nicht verliere? Sie schreien über den Hund, „er ist

toll!“ wohl wissend, was die Jungen auf der Gasse daraus folgern: und der

arme Hund soll gegen Sie auch nicht einmal blaffen? blaffend Sie nicht Lü-

gen strafen? Ihnen nicht die Zähne weisen? Das wäre doch sonderbar. Hie-

ronymus sagt, daß die Beschuldigung der Ketzerei (wie viel mehr der Irreligi-

on?) d e r Art sei, in qua tolerantem esse, impietas sit, non virtus. Und doch, doch

hätte ich mich lieber dieser Gottlosigkeit schuldig machen, als eine Tugend

nicht aus den Augen setzen sollen, die keine ist? Anständigkeit, guter Ton,

Lebensart: elende Tugenden unseres weibischen Zeitalters! Firnis seid ihr;

und nichts weiter. Aber eben so oft Firnis des Lasters, als Firnis der Tugend.

Was frage ich darnach, ob meine Darstellungen diesen Firnis haben, oder

nicht? Er kann ihre Wirkung nicht vermehren; und ich will nicht, daß man

für meine Gemälde das wahre Licht erst lange suchen soll. – Sagen Sie an,

Herr Hauptpastor, was habe ich gegen Sie geschrieben, warum Sie nicht

nach wie vor Hauptpastor in Hamburg sein und bleiben könnten? Ich hinge-

gen könnte das nicht sein, könnte das nicht bleiben, was ich bin; wenn Ihre

Lüge Wahrheit wäre. Sie wollen mir die Nase abschneiden, und ich soll Ihrer

nicht mit ein wenig assa foetida räuchern? –

108

Dieses ist nun freilich der Fall meines Nachbars nicht ganz. Aber ihn habe

ich auch nirgends so behandelt, als den Herrn Hauptpastor. Bloß sein wie-

derholter Vorwurf, daß der Ungenannte, die Wahrheit, die er gar wohl einse-

he, nur nicht einsehen w o l l e ; bloß dieser Vorwurf, welcher einen Menschen

so ganz in einen Teufel verwandelt, bloß dieser Vorwurf, von dessen Gifte,

wie ich bewiesen habe, ein großer Theil auf mich zurücke spritzt, hat mich

im Fortgange des Wortwechsels bitterer gegen ihn gemacht, als ich zu sein

mir vorgenommen hatte. Und w i e bitter bin ich denn gegen ihn gewesen?

Das bitterste ist doch wohl, daß ich von ihm gesagt habe, „er schreibe im

Schlafe“? Mehr nicht? Und daraus will der Herr Hauptpastor schließen, daß

das T e s t a m e n t J o h a n n i s , in welchem die allgemeine brüderliche Liebe

so sehr empfohlen wird, von mir unmöglich sein könne? Nun wohl: so hat

Hieronymus, aus welchem ich das Testament Johannis genommen, eben so

wenig von dieser Liebe gehabt, als ich; und ich bin lange zufrieden, daß ich

deren doch eben so viel habe, als Hieronymus; wenn schon nicht ganz so

viel, als der Herr Hauptpastor Goeze, der seine Herren Kollegen aus brüder-

licher Liebe eher e w i g s c h l a f e n m a c h t , als ihnen das Schlafen vorwirft.

Denn gerade sagt Hieronymus einem seiner Gegner nicht mehr und nicht

weniger, als ich meinem Nachbar gesagt habe. Dem Vigilantius nämlich

schreibt er mit dürren Worten: Ego reor, et nomen tibi κατ' αντιφρασιν impositum.

Nam tota mente dormitas et profundissimo non tam somno stertis, quam lethargo. Auch

wiederholt der heilige Mann das böse Wortspiel überall, wo er von dem Vi-

gilantius spricht; und wenn ich recht gezählt habe, mag er ihn wohl eben so

oft ausdrücklich Dormitantius nennen, als ich meinen Nachbar in seinem

Schlafe zu stören, mir die Freiheit genommen habe. Ich fürchte auch im ge-

ringsten nicht, daß der Nachbar selbst diesen kleinen Spaß so hoch aufge-

nommen haben sollte, daß er sich mit mir nicht weiter abzugeben beschlos-

sen hätte. Darunter würde ich allerdings zu viel verlieren; und lieber will ich

gleich hier, mit folgenden Worten des Augustinus, ihn um Verzeihung bitten:

Obsecro to per mansuetudinem Christi, ut si te laesi, dimittas mihi, nec, me vicissim la-

edendo, malum pro malo reddas. Laedes enim, si mihi tacueris errorem meum, quem forte

inveneris in scriptis meis. –

Nun eben wollte ich noch die Frage thun: welchem Gegner meines Unge-

nannten sonst, ich auf eine unanständige abschreckende Art begegnet bin?

als mit eins ein Ritter, das Visier weder auf noch nieder geschoben, in den

Kampfplatz gesprengt kömmt, und gleich von weiten, in dem wahren Ton

eines Homerischen Helden mir zuruft: 20) „Ich sollte – ? Woher wissen Sie – ?

Warum taten Sie – ? Nicht wahr – ?“ Und hierauf ein Geschrei über Ver-

leumdung, und ein Hochzeitbitterbeweis, daß ein Subrector in einer Reichs-

stadt eben so viel sey, als ein Bibliothekar, der Hofrath h e i ß e ! – Ei, meinet-

wegen noch zehnmal mehr! Aber gilt das mir? Ich kenne Sie nicht, edler Rit-

ter. Mit Erlaubnis, wer sind Sie? Sie sind doch wohl nicht gar H e r r M .

F r i e d r i c h D a n i e l B e h n , d e s L ü b e c k i s c h e n G y m n a s i i S u b r e c -

t o r ? Wahrlich? O wie betaure ich, daß ich den Herrn Subrector durch mei-

nen vierten Anti-Goeze, wider alle mein Wollen, so in den Harnisch geschrie-

ben habe! Aber bedenken Sie doch nur! Ich habe Sie nirgends genannt; ich

habe Ihre Schrift nirgends angezogen; ich habe Ihre Worte nirgends ge-

109

braucht. Sie sagen selbst, daß die Meinung, die ich lächerlich mache, Ihre

Meinung nicht sey. Und leicht möglich, daß sie es wirklich nicht ist, obgleich

der Herr Hauptpastor Goeze sie um ein großes so vorstellt, indem er uns

sagt, wie sehr Sie in Ihrem zweiten Abschnitte den U n f u g b e k l a g e n , daß

man die christliche Religion in deutscher Sprache bestreite. Wie, wenn ich es

also nur mit diesem Manne zu thun hätte, der alles für Unfug erklärt, was

nicht in seinen Kram taugt? Wie, wenn ich es nur mit denen zu thun hätte,

die mir diese nämliche Meinung hundertmal mündlich geäußert haben? Wo-

her erhellet denn, daß ich der Welt zu verstehen geben wollen, als ob auch

Sie dieser nämlichen Meinung wären? Daher, weil ich sie einem Subconrec-

tor in den Mund gelegt habe? Aber Sie sind ja nicht Subconrector, sondern

Subrector. Warum muß ich denn diesen lieber in jenen h e r a b g e w ü r d i -

g e t , als unter jenem diesen gar nicht gemeint haben? Darf ich denn einen

Pedanten nicht Subconrector nennen, weil Herr Behn Subrector ist? Oder

wollen Sie den Unterscheid zwischen o b j e k t i v e r und s u b j e k t i v e r Religi-

on schlechterdings zuerst erfunden, zuerst gebraucht haben, so daß ich Sie

nothwendig dadurch kenntlich gemacht hätte, daß ich ihn nachgebraucht? –

Ich merke, mein lieber Herr Subrector, Sie sind ein wenig sehr stolz; aber

doch noch hitziger als stolz; und mich jammert Ihrer Klasse. So oft ein Kna-

be lacht, muß er über den Herrn Subrector gelacht haben, – et vapulat.

Fußnoten

1) S. Vorr. IV. VIII. X. XII. desgleichen in der Schrift selbst, S. 258. 271. 306 und wo nicht?

2) Vorr. XV.

3) S. 3. 4.

4) S. 82.

5) S. 113.

6) Vorr. XIII. S. 26. 36. 71. III. u. m.

7) Der Herr Hauptpastor schreiben E q u i v o c e n ; und das mehr wie einmal. (S. VII. IX. 55)

Es kann also weder Schreib- noch Druckfehler sein; sondern diese spaßhafte Orthographie

ward beliebt, – um auch ein Wortspielchen zu machen. A e q u i v o c u m , quasi dicas, e q u i

v o c e m . Denn freilich, was ist ä q u i v o k e r als das Wiehern des Pferdes? Für den Cardanus

zwar nicht; aber doch für uns andere, die wir uns auf das Wiehern nicht so gut verstehen,

als Cardanus. – Oder sollte der Herr Hauptpastor hier wohl noch spaßhafter sein wollen,

und zugleich ein Wort im Sinne gehabt haben, welches Luther in seinem H a n s w u r s t v o n

W o l f e n b ü t t e l braucht? Der Bibliothekar zu Wolfenbüttel erinnerte ihn an dies Buch; dies

Buch an dies Wort: und ich freue mich herzlich, daß ich seinem Witze so auf die Spur

komme. Das nenne ich doch eine Nachahmung Luthers!

8) De praescript. haereticorum.

9) Paulus in testimoniis, quae sumit de veteri testamento, quam artifex, quam prudens,

quam dissimulator est ejus quod agit!

10) Anti-Goeze I. S. 4.

110

11) Ritmeieri Conringiana Epistolica p. 71.

12) A. G. IV. S. 16.

13) Thes. Anecdot. T. V. Praef.

14) Anti-Goeze II.

15) Etwas Vorl. Vorr. S. 170.

16) Lessings Schwächen S. 217.

17) Frei. Beitr. 5. B. 75.

18) Ich kann mir kaum die Mühe nehmen, die Dummheit und Bosheit dieser K l a t s c h e

zugleich aus dem zu erweisen, was sie von m i r sagt. Auch möchte ich sie nicht gern ab-

schrecken, sich noch ferner hin a n m i r lächerlich zu machen; in der süßen Meinung, daß

sie m i c h lächerlich gemacht habe. Doch ein Paar Worte, unter den Text geworfen, können

doch auch nicht schaden. – Gleich Anfangs also geifert Mutter Else, oder wie sie sonst hei-

ßen mag: „da die schlechte Beschaffenheit meiner S a c h e mir nicht erlaube, bei der S a c h e

selbst zu bleiben, so ergreife ich Nebendinge, und lasse die H a u p t s a c h e unbeantwortet.“

– Mütterchen, und wenn Ihr noch zwanzigmal das Wort S a c h e in einem Athem heraus-

sprudelt: so wißt Ihr doch von der Sache gerade so viel, wie nichts. Aber seid doch so gut

und nennt mir ein einziges von jenen Nebendingen, und Ihr sollt alle Eure Zähne, oder,

wenn Ihr lieber wollt, einen Mann wieder haben! Denn begreift doch nur, Else, daß ich ja

nicht der angreifende Theil, sondern der angegriffene bin, und also überall mit hin muß,

wohin mich Euer Seelensorger, der Herr Hauptpastor Goeze, schleppt. Freilich schleppt er

mich an manchen Ort, wo wir beide nichts zu suchen haben: aber ist das meine Schuld?

Muß ich ihm nicht allerwärts, wo er mich vor den Augen Israels dem Herrn opfern will, in

das heilige Messer fallen? Ich schneide mich freilich oft genug in diesem heiligen Messer,

aber ich wehre mir es endlich doch von der Kehle. – Z w e i t e n s , gutes Mütterchen, hat

Euch dieser liebe Herr Seelensorger weis gemacht, daß er sich an den bösen Nicolai bloß als

an den Verleger der a l l g e m e i n e n B i b l i o t h e k zu halten pflege. Seht, das hat er Euch

wohl weis machen können; aber wem er es sonst weis machen wird, der ist der zweite.

Denkt nur, wenn ich wegen der f r e i w i l l i g e n B e i t r ä g e mich an Euch halten wollte, weil

vielleicht unter den Lumpen, woraus das Papier dazu gemacht worden, sich einige von Eu-

ern alten Hemden befunden: was würdet Ihr sagen? Und doch ist wahrlich eines dem an-

dern nicht sehr aus dem Wege. Denn eben so wenig Ihr wißt, was man mit Euren alten

Hemden macht: eben so wenig weiß der Verleger, als bloßer Verleger, was der Gelehrte, den

er bezahlt, auf sein weißes Papier drucken läßt; und er ist d a s eben so wenig verbunden zu

wissen, als Ihr j e n e s . Habt Ihr denn auch nie gehört, Else, daß Euer Herr Seelensorger

noch bei viel mehrern Verlegern so übel zu Gaste gewesen ist, als bei Nicolai? Warum hat er

sich denn nie auch an jene Verleger gehalten? Warum denn nur an den Verleger Nicolai?

Nein, Else, glaubt mir; er hat es nicht mit Nicolai dem Verleger zu tun, sondern mit Nicolai

dem Mitarbeiter an der A. B. welcher sich bis jetzt, so viel ich weiß, noch allein genannt hat.

Und so, so will ich mich auch an den Herrn Hauptpastor Goeze wegen der freiwilligen Bei-

träge halten: er mag schreien wie er will. Mit gefangen, mit gehangen. Er nennt sich in die-

ser Bande; und das ist mir genug. Das ist mir so lange genug, bis er wenigstens öffentlich

sein Mißfallen zu erkennen gibt, daß seine Herren Kollegen ein Buch rühmen, und in Bezie-

hung wider mich rühmen, das von Silbe zu Silbe die nämlichen Sätze enthält, um deren

willen er mich so gern zum Teufel beten möchte. – Und nun d r i t t e n s , Else, was wißt denn

Ihr von der Orthographie? Ich habe nie eine Vettel orthographisch schreiben sehen. Das

klatscht Ihr wieder nur so nach, und merkt nicht, daß auch Ihr dadurch Anlaß gebt, daß

ich mich auf Nebendinge einlassen muß. Sagt selbst, was hat es mit der Auferstehungsge-

schichte, oder mit sonst einem Puncte in den Fragmenten und meiner Widerlegung dersel-

ben, zu schaffen, daß ich schreibe v o r k ö m m t und b e k ö m m t , da es doch eigentlich hei-

ßen müsse, v o r k o m m t u n d b e k o m m t ? Es kränkt Euch, daß ein so großer Sprach-

kundiger, wie ich – (niemals sein wollen) – in solchen Kleinigkeiten fehlt? Ei, gutes Mütter-

chen! weil Ihr ein gar so zartes Herz habt, muß ich Euch ja wohl zurechte weisen. Nehmt

111

also Eure Brille zur Hand, und schlagt den A d e l u n g nach. Was leset Ihr hier? „Ich kom-

me, du kommst, er kommt; im gemeinen Leben, und der vertraulichen Sprechart, du

kömmst, er kömmt.“ Also sagt man doch beides? Und warum soll ich denn nicht auch bei-

des schreiben können? Wenn man in der vertraulichen Sprechart spricht, d u k ö m m s t ,

e r k ö m m t : warum soll ich es denn in der vertraulichen Schreibart nicht auch schreiben

können? Weil Ihr und Eure Gevattern nur das andre sprecht und schreibt? Ich ersuche

Euch höflich, Else, allen Euern Gevattern, bei der ersten Zusammenkunft von mir zu sagen,

daß ich unter den Schriftstellern Deutschlands längst mündig geworden zu sein glaube,

und sie mich mit solchen Schulpossen ferner ungehudelt lassen sollen. Wie ich schreibe,

w i l l ich nun einmal schreiben! w i l l ich nun einmal! Verlange ich denn, daß ein andrer

auch so schreiben s o l l ?

19) Quinctilianus L. XII.

20) Anti-Lessing.

Quelle : G. E. Lessingś gesammelte Werke. Neue rechtmäßige Ausgabe. Neunter Band,

Leipzig, Verlag von G. J. Göschen, 1841.

112

Paul Henri Thiry Baron d’Holbach

(1723 – 1789)

Vorerinnerung zu :

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118

119

120

Der Mensch ist nur darum unglücklich, weil er die Natur verkennt. Sein

Geist ist so sehr von Vorurtheilen angesteckt, daß man glauben sollte, er sey

für immer zum Irrthume verdammt. Die Binde des Wahnes, welche man

ihm, von seiner frühesten Kindheit an, über die Augen zieht, hängt demsel-

ben so fest an, daß man sie ihm nur mit der äußersten Mühe wieder entrei-

ßen kann. Ein gefährlicher Gährungsstoff mischt sich allen seine Kenntnis-

sen ein; und mach sie nothwendigerweise dunkel, unsicher, betrüglich. Zu

seinem Unglücke wollte der Mensch aus den Gränzen seiner Sphäre treten.

Er versuchte es, sich über die sichtbare Welt heraus zu schwingen, und un-

aufhörlich widerholte schmerzliche Rückfälle haben ihm vergebens die Thor-

heit seines Unternehmens vorgehalten. Er wollte Metaphysiker seyn, ehe er

Physiker war; er verachtete das Wirkliche, um über Chimären zu brüten;

verachtete die Erfahrung, um sich an Lehrgebäude und Muthmaßungen zu

hängen. Er wagte es nicht seine Vernunft anzubauen, gegen die man ihn

121

frühzeitig einzunehmen bedacht gewesen war. Er gabe vor sein Schicksal, in

den Luftgefilden eines künftigen Lebens zu kennen, ehe er noch bekümmert

war sich in seinem gegenwärtigen Aufenthalte glücklich zu machen. Mit ei-

nem Worte, der Mensch verachtete die Beobachtung der Natur, um Phanto-

men nachzulaufen, welche, gleich jenen täuschenden Lichtern, die der Wan-

derer bisweilen bey Nacht erblickt, ihn erschrecken, blenden, und von dem

einfachen Wege der Wahrheit abbringen, auf welchem er allein zur Glückse-

ligkeit gelangen kann.

Es liegt also der menschlichen Glückseligkeit nicht wenig daran, daß

man sich bemüht, jene Täuschungen zu zerstöhren, welche zu nichts die-

nen, als uns irre zu führen. Es ist Zeit, aus der Natur die Mittel gegen jene

Uebel zu schöpfen, welche der Enthusiasmus über uns gebracht hat. Die

Vernunft, durch Erfahrung geleitet, muß endlich die Vorurtheile in ihrer

Wurzel angreifen, von welchen das menschliche Geschlecht so lange das Op-

fer gewesen ist. Es ist Zeit, daß diese Vernunft, welche so ungerechter Weise

herunter gesetzt worden, dem kleinmüthigen Ton entsage, der sie zur Mit-

schuldigen der Täuschung und des allgemeinen Wahnes machen würde. Die

Wahrheit ist nur Eine; sie ist dem Menschen unentbehrlich; kann nie ihm

schaden, und ihre siegreiche Macht wird, früher oder spät, sich zeigen. Man

halte also den Sterblichen diese Wahrheit nicht länger vor, man zeige ihnen

die Reize derselben, um sie von dem schädlichen Dienste abzubringen, wel-

chen sie dem Irrthume widmen, der nur zu oft, unter dem Scheine der

Wahrheit, ihr Huldigung zu erschleichen weiß. Ihr Glanz kann nur den

Feinden des menschlichen Geschlechts zuwider seyn, deren Gewalt nur bey

der dunklen Nacht bestehen kann, welche sie über den menschlichen Ver-

stand ausstreuen.

Nicht die verdorbenen Menschen dieser letzteren Art sind es, an welchen

sich diese Wahrheit wendet. Die Stimme der Wahrheit wird nur von reinen

Herzen vernommen, welche zum Nachdenken gewöhnt, Empfindungen ge-

nug besitzen, über die unzähligen Leiden zu seufzen, unter welchen kirchli-

che und politischen Tyranney die Erde seufzen lassen, und welche aufge-

klärt genug sind, die unermeßlich Kette von Uebeln wahrzunehmen, die der

Irrthum von je her, über die von Furcht niedergeworfenen Sterblichen ver-

breitet hat. Der Irrthum ist es, der jene drückenden Ketten geschmiedet hat,

in welchen Tyrannen und Priester, die Nationen überall gefangen halten. Der

Irrthum ist es, der jene Knechtschaft erzeugt hat, in welche fast in allen

Ländern die Völker versunken sind, welche die Natur bestimmt hat, mit

freyerm Fleiße an ihrer Glückseligkeit zu arbeiten. Der Irrthum ist es, der

jene religiösen Schrecknisse hervorgebracht hat, welche überall die Men-

schen antreiben, in quälender Furcht zu verschmachten, oder einander, um

leerer Grillen willen, den Halß zu brechen. Der Irrthum ist Urheber jenes

entwurzelten Hasses, jener barbarischen Verv(?)olgungen, jenes unaufhörli-

chen Mordens, jener abscheulichen Schauspiele, von welchen die Erde vor-

geblich zum Vortheil des Himmels so oft die Bühne gewesen. Die von dem

Aberglauben geweihten Irrthümer endlich, sind es, welche den Menschen in

jene tiefe Unwissenheit gestürzt haben, in der er sich über seine offenbar-

sten Pflichten, seine unleugbarsten Rechte und die ungezweifelsten Warhei-

122

ten, befindet. Fast unter jedem Himmelsstriche ist er nichts weiter, als ein

herabgewürdigter Sklave, ohne Seelengröße, ohne Vernunft und ohne Tu-

gend, welchem grausamen Kerkermeister nie erlauben, den Tag zu erblicken.

Laßt uns also versuchen, die Nebel zu zerstreuen, welche den Menschen

verhindern, mit sicherm Schritte auf dem Pfade des Lebens einher zu gehen.

Laßt uns ihm Muth und Ehrfurcht für seine Vernunft einflößen. Er lerne

seine Natur und seine ursprünglichen Rechte kennen; er ziehe die Erfahrung

zu Rathe, nicht aber eine, durch Ansehen irre geleitete Einbildungskraft. Er

entsage den Vorurtheilen seiner Kindheit, gründe die Moral auf seine Natur,

auf seine Bedürfnisse, auf die wahrhaften Vortheile, welche die Gesellschaft

gewährt. Er habe den Muth sich selbst zu lieben; er arbeite an seiner eignen

Glückseligkeit, indem er die Glückseligkeit anderer befördert. Mit einem

Wort, er sey vernünftig und tugendhaft, um nie unglücklich zu seyn, und

höre auf sich mit gefährlichen oder unnützen Träumen zu beschäftigen.

Kann er ja nicht umhin Träumen nachzuhängen; so erlaube er wenigstens

andern, die ihrigen sich, nach ihrem eigenen Gefallen auszumalen. Er über-

zeuge sich endlich, daß es für die Bewohner dieser Welt, von der größten

Wichtigkeit ist, gerecht, wohlthätig und verträglich zu leben; im Gegentheil

aber, ihre Denkart über Gegenstände, welche der Vernunft unerreichbar

sind, durchaus gleichgültig ist.

Die Absicht des gegenwärtigen Werks ist also, den Menschen zur Natur

zurück zu führen, ihm die Vernunft werth zu machen, ihm die Tugend anbe-

ten zu lehren, die Nebel zu zerstreuen, die ihm den einzigen Weg verbergen,

welcher geschickt ist, ihn der gewünschten Glückseligkeit zuzuführen. Dieß

ist das rühmliche Ziel, welches sich der Verfasser aufrichtig vorgesetzt hat.

Aufrichtig gegen sich selbst, legt er dem Leser keine andern Ideen vor, als

solche, welche er, nach einem langen und ernsthaften Nachdenken, als

nützlich für das menschliche Geschlecht, und günstig für den Fortgang des

menschlichen Geistes, gefunden hat. Er ermuntert seine Leser, die von ihm

aufgestellten Grundsätze zu prüfen. Weit entfernt, die geheiligten Bande der

Moral zerbrechen zu wollen, ist es ihm vielmehr darum zu thun, sie fester

zu knüpfen, und die Tugend auf jene Altäre zu erheben, welche Trug, En-

thusiasmus und Furcht, bisher gefährlichen Schreckbildern aufgerichtet

haben.

Nur noch wenige Schritte von dem Grabe entfernt, welche seine Jahre ihn

schon seit geraumer Zeit nahe gebracht haben, betheuert der Verfasser, auf

die feyerlichste Weise, keine andre Absicht bey seiner Arbeit gehabt zu ha-

ben, als das Wohl seiner Mitmenschen. Sein einziger Wunsch ist, den stillen

Beyfall der kleinen Anzahl von Wahrheitsfreunden und redlichen Herzen, die

derselben aufrichtig nachstreben, zu erhalten. Er schreibt keineswegs für

jene, gegen die Stimme der Vernunft verhärteten Menschen, die alles nur

nach ihrem niedrigen Eigennutz, oder nach ihren unglücklichen Vorurthei-

len beurtheilen. Seine kalte Asche fürchtet weder ihr Geschrey, noch ihre

Erbitterung, die allen denjenigen so gefährliche gewesen ist, welche bey ih-

rem Leben die Wahrheit zu verkündigen gewagt haben.

123

Voltaire : „Gebet“

Nicht mehr zu den Menschen, zu Dir wende ich mich, Gott

aller Wesen und aller Zeiten! Wenn es schwachen Geschöp-

fen, die sich im Unermesslichen verlieren und von dem übri-

gen Teile des Weltalls nicht einmal bemerkt werden, erlaubt

ist, Dich um etwas zu bitten, Dich, der Du alles gegeben

hast, Dich, dessen Gesetze unwandelbar sind und ewig:

siehe mitleidsvoll herab auf die Irrtümer unsrer Natur! Laß

diese Irrtümer nicht unser Elend werden! Du gabst uns

nicht ein Herz, daß wir einander hassen, nicht Hände, daß

wir einander erwürgen sollten. Gib, daß wir einander hel-fen, die Last des

kurzen, flüchtigen Lebens zu tragen; daß kleine Verschiedenheiten unter den

Bedeckungen unsrer schwachen Körper, unter unsern unvollständigen Spra-

chen, unter unsern lächerlichen Gebräuchen, unsern mangelhaften Gesetzen,

unsern törichten Meinungen, unter allen in unsern Augen so getrennten und

vor Dir so gleichen Ständen, daß alle diese kleinen Abweichungen der Atome,

die sich Menschen nennen, nicht Losungszeichen des Hasses und der Verfol-

gung werden! Gib, daß diejenigen, die am hellen Mittage Wachslichter anzün-

den, um Dich zu ehren, diejenigen ertragen, die mit dem Licht Deiner Sonne

zufrieden sind; daß diejenigen, die ihr Kleid mit einer weißen Leinwand be-

decken, um zu sagen, daß man Dich lieben muß, diejenigen nicht verab-

scheuen, die eben dasselbe unter einem Mantel von schwarzer Wolle sagen;

daß es einerlei sei, ob man in einer nach einer alten Sprache gebildeten oder

in einer neuern Reihe von Worten zu Dir betet! Gib, dass die, deren Kleid rot

oder violett gefärbt ist und die über ein kleines Teilchen eines kleinen Haufens

dieses Staubkorns herrschen, und die einige abgerundete Stückchen von ei-

nem gewissen Metall besitzen, ohne Stolz dessen, was sie Größe und Reich-

tum nennen, genießen und daß die andern sie nicht beneiden! Denn Du weißt,

daß es unter den Eitelkeiten dieses Lebens nichts gibt, was verdiente, einan-

der darum zu beneiden und stolz darauf zu sein.

Möchten doch alle Menschen sich erinnern, daß sie Brüder sind! Möchten sie

doch alle Tyrannei über die Seele ebenso wie den Straßenraub verabscheuen,

der ihnen die Früchte ihrer Arbeit und ihres ruhigen Fleißes nimmt! Wenn die

Plagen des Krieges unvermeidlich sind, so laß uns doch im Schoße des Frie-

dens einander nicht hassen und zerreißen! Laß uns den Augenblick unsers

Daseins anwenden auf gleiche Weise, in tausend andern, verschiednen Spra-

chen, von Siam bis Kalifornien Deine Güte zu preisen, die uns diesen Augen-

blick gegeben hat!

zitiert nach: Voltaire, Recht und Politik. Schriften 1, hg. von Günther Men-

sching, Frankfurt/M., Syndikat, 1978, Seite 238 f.

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